जाहरपीरः गुरु गुग्गा, डा. सत्येन्द्र - Ank-2,1956

जाहरपीर को ही गुरु गुग्गा भी कहा जाता है। जाहरपीर अतवा गुरु गुग्गा का ब्रज में बहुत महत्व है। पेंजर महोदय ने कथा-सरित्सागर के प्थम के प्रथम परिशष्ट पश्चिमोत्तर प्रदेश के संबंध में लिखा है- “In the census returns 123 people recorded themselves as votaries of Guga, the snake-god.”

जनसंख्या-गणना में 123 व्यक्तियों ने लिखाया कि वे सर्प-देवता गुग्गा के भक्त हैं।

गोगा चौहान के संबंध में टाड महोदय ने अपने प्रसिद्ध ग्रन्थ में तीन स्थानों पर कुछ उल्लेख किया है। एक स्थान पर उन्होंने लिखा है-

गोगा चौहान बछराज का पुत्र था। सतलज से हरियाना तक के समस्त प्रदेश पर उसका अधिकार था। उसका स्थान मेहरे या गोगा की मेढ़ी सतलज पर स्थित था। महमूद के पहले भारतीय आक्रमण में गोगा चौहान ने पअने पैंतालीस पुत्रों और साठ भतीजों के साथ इस स्थान की रक्षा में प्राण त्यागें। वह रविवार था, तिथि थी नवमी। राजपूताने के छत्तीसों कुल इस दिन को गोगा की स्मृति में पूज्य मानते हैं। मरुभूमि में जहां गोगा देव का थल है, वहाँ तो इसकी बहुत मान्यता है। गोगा के घोड़े जवाड़िया का नाम भी बहुत लोकप्रिय हो गया है। राजपूताने भर में श्रेष्ठातिश्रेष्ठ युद्ध के अश्व को जवाड़िया का प्रशंसा सूचक नाम दिया जाता है।

टाड महोदय ने मन्दौर में जो भव्य स्मारक नागदा के किनारे देखे थे, उनमें से एक में उन्होंने देखेः गणेश, भैंरू (द्वय), चामुंडा, कंकाली, नाथजी, उसके बाद की पंक्ति में सबसे आगे मल्लिनाथ, तब पाबू जी, रामदेव राठौर, हरवा सांकला, गोगा चौहान, तथा मेवोह मंगूलिया। इसी वर्णन में गोगा चौहान के संबंध में टाड ने फिर लिखा है कि-

गोगा चौहान जो अपने सैंतालीस पुत्रों के साथ महमूद के आक्रमण में सतलज मार्ग की रक्षा करता हुआ बलि गया।

टेम्पल महोदय ने जाहरपीर अथवा गुरू गुग्गा का एक बड़ा लोकगीत अपने संग्रह में दिया है। यह गीत वास्तव में स्वांग है जो जालंधर में खेला जाता था। इसकी भाषा हिन्दी है। एक दूसरा गीत उन्होंने दिल्ली के किसी नायक से लिया है। श्री जे. डी. कनिंघम महोदय ने हिस्ट्री आफ दे सिख्स (लंदन, 1853) में पृष्ठ 11 पर पाद-टिप्पणी में गोगा का उल्लेख किया है। उन्होंने लिखा है कि पंजाब के निचले हिमालयों में गूगा अथवा गोगा के बहुत से मन्दिर हैं और मैदानों का दरिद्र वर्ग भी ऐसे ही प्राचीन वीर की स्मृति के प्रति श्रद्धा रखता है। उसके जन्म अथवा उद्भव के कितने ही विवरण दिये जाते है। एक उसे गजनी का प्रमुख बताता है, और अपने भाई उर्जुन और सुरजन से लड़ाई करने वाला कहता है। दोनों भाइयों ने उसे मार डाला पर अचानक एक चट्टान फटी और उसमें से गूगा शस्त्रास्त्र सज्जित घोड़े पर सवार प्रकट हुआ। एक अन्य विवरण में उस रजवर्रा जंगल के दर्द दरेहरा का स्वामी कहा गया है। यह टाड के वर्णन से कुछ कुछ मिलता है, जो इसी वीर के संबंध में है, जो महमूद की सेना सें लड़ते लड़ते मारा गया। वोगेल ने इंडियन सर्पेण्ट लोर में लिखा है कि गूगा पर बहुत लिखा जा चुका है।

इनके बाद जाहरपीर अथवा गुरु गुग्गा पर अन्य आधुनिक उल्लेख मिलते हैं। इनसे यह अत्यन्त स्पष्ट हो जाता है कि गुरू गुग्गा राजस्थान, पंजाब और पश्चिमी उत्तर-प्रदेश में विशेष मान्य रहा है। गुजरात में भी इसकी प्रतिष्ठा है पूर्व में इसका नाम प्रायः नहीं मिलता।

राजपूताना गजेटियर के उल्लेखों में बताया गया है किः-

स्वयं मदौर में, मोतीसिंह के बाग के पास कुछ चैत्य हैं जो मारवाड़ के अतीत गौरव की गाथा कहते हैं। इसके समीप ही एक और महत्वपूर्ण स्थान है जिसे तेतीस करोड़ देवताओं का स्थान कहा जाता है। इसमें 16 विशाल प्रतिमाएँ हैं। इन प्रतिमाओं में से सात प्रतिमाएँ इस प्रकार हैः-

1. गुसाईं जीः एक बड़े धर्म गुरु।

2. मल्लिनाथ जीः ये राव सलखा के ज्येष्ठ पुत्र थे। उन्हीं के नाम पर यल्लानी जिले का नामकरण हुआ है।

3. पाबूजी, राठौर राजपूतः इनके विषय में कहा जाता है कि ऊंट का पहले पहल इन्होंने ही प्रयोग किया। ये गायों के रक्षक थें।

4. रामदेवजीः ये तोमर राजपूत थेः इनका संबंध दिल्ली के अनंगपाल के घराने से था। इन्होंने रामदेउरा नामक ग्राम बसाया था (पोकरन से लगभग 10 मील)। यहां प्रतिवर्ष अगस्त या सितंबर में रामदेवजी के सम्मान में एक मेला लगता है। रामदेवजी कभी कभी रामशाह पीर भी कहे जाते हैं। निम्नवर्गीय जनता इनकी पूजा करती है। कहा जाता है कि इन्होंने कभी झूठ नहीं बोला था। सन् 1458 में आपने जीवित समाधि ली थी, यह कहा जाता है।

5. हरबूजीः ये पँवार राजपूत थे। इनका संबंध सांकलों से माना जाता है। ये फैलौड़ी के समीप बैंगती गाँव के रहने वाले थे। यहाँ पर इनकी एक गाड़ी बताई जाती है जो आज भी पूजनीय है। राउ जोधा के ये कृपापात्र थे।

6. जाम्भा जीः ये भी पँवार राजपूत थे। ये बीकानेर के हरसर नामक स्थान के थे। विष्नोई सम्प्रदाय के संस्थापक के रूप में मान्य हैं।

7. मेहाजीः गहलौत या सिसोदिया वंश के एक राजा थे।

8. गोगाजीः चौहान राजपूत थे। ये मुसलमान हो गये थे। हाँसी से सतलज तक इनका राज्य था। कहा जाता है कि ये दिल्ली के फिरोजशाह द्वितीय के साथ लड़ते लड़ते मारे गये। यह युद्ध 13 वीं शती के अन्त की घटना बताया जाता है।

9. जलंधरनाथ जीः नाथ सम्प्रदाय के एक प्रसिद्ध योगी थे। इनके एक वंशज देवनाथ थे, जो महामन्दिर में एक विशाल मंदिर के नींव डालने लगे के रूप में मान्य हैं।

राजपूताना गजेटियर्स, खंड तृतीय ए, पृष्ठ 197

दी वैस्टर्न राजपूताना स्टेट्स रेजीडेंसी एण्ड दी बीकानेर एजेंसीः

वाइ मेजर के. डी. आर्सकाइन आई.ए., सी. ई., इलाहाबाद,

द पाइनियर प्रेस, 1909

गुरु गोगा जीः-----

गुरु गोगा जी योद्धा संत थे। इनके संबंध में जो विवरण राजपूताने के विभिन्न भागों में प्रचलित हैं, उनमें बहुत भिन्नता मिलती है। सांप के काटे हुओं की रक्षा करने वाले के रूप में इनकी प्रसिद्धि है। इनकी मूर्ति की पूजा दो रूपो में होती हैः घोड़ी पर चढ़े हुए अथवा सर्प के रूप में। इनकी पूजा कई वर्गों में प्रचलित है।

(राजपूताना गजेटियर खंड तृतीय ए. पृष्ठ 256, द वेस्टर्न राजपूताना स्टेट्स रेजीडेंसी एण्ड द बीकानेरी एजेंसी आदि।)

उत्तर पूर्व में गोगानों नामक स्थान पर एक पशुओं का मेला अगस्त तथा सितंबर में होता है। इस मेल में 10-15 हजार आदमी भाग लेते है। इसे गोगा मैड़ी मेला के नाम से पुकारा जाता है। यह नामकरण गोगा चौहान राजपूत के नाम पर हुआ है। ये मुसलमान हो गये थे। इनका राज्यकाल 13 वीं शतीं माना जाता है। इनका राज्य हौसी से सतलज तक बताया जाता है। अनेक गाँवों की जनता का विश्वास है कि इनकी मढ़ी में मन्दिर के एक बार दर्शन करने से साँप के काटनें से मुक्ति हो जाती है। यहाँ से एक मील की दूरी पर एक गोरख टीला है। इसके संबंध में बताया जाता है कि यह स्थानीय संत गोरखनाथ का पहला निवास-स्थान है। इनके संबंध में केवल इतना ही ज्ञात है कि ये एक पहुँचे हुए सिद्ध योगी थे।

(वही, पृष्ठ 387)

राजगढ़ तहसीलः रेनी से दक्षिण पूर्व में एक दद्रेवा नामक गाँव है। यह पश्चिमी किनारे पर है। यह मुसलमान चौहान सन्त गोगा की राजधानी बताया जाता है। इसका वर्णन पहले नोहर तहसील वाले विवरण में आ चुका है। यहाँ गोगा के सम्मान में प्रति वर्ष भादों (अगस्त-सितंबर) में एक छोटा सा मेला लगता है।

(वही पृष्ठ 388)

यहाँ तक साहित्यिक और ऐतिहासिक उल्लेखों का विवरण दिया गया है।

लोक-साहित्य में इसके दो रूप मिलते हैं। एक तो सामान्य मनोविनोदार्थ स्वांग वाला रूप जिसका संकलन टेम्पल महोदय ने किया है। यह जालंधर में खेला जाता है। ब्रज अथवा पश्चिमी उत्तर-प्रदेश में स्वांग वाला रूप नहीं मिलता।

ब्रज में गुरू गुग्गा के गीत का आनुष्ठानिक महत्व है। गुरू गुग्गा या जाहरपीर एक देवता के रूप में माने जाते है। इनके अनुयायी भक्त अपने घरों पर इनका जागरण भी कराते हैं और इनके थान की यात्रा भी करते हैं, यात्रा को जात कहते हैं। जागरण के अवसर पर कपड़े पर कढ़ा हुआ इनका जीवनवृत्त दीवाल पर टांग दिया जाता है, और एक बड़ा लोहे का कोड़ा या चाबुक जागरण करने वाला साथ हाथ में लिया रहता है। जागरण में गुरू गुग्गा का गीत गाया जाता है। इस गीत में गुरू गुग्गा का ही जीवन-वृत्त रहता है। उसे गाते गाते नाथ पर गुरू गुग्गा का आवेश आ जाता है, नाथजी खेलने लगते हैं। जागरण अब सफल माना जा सकता है। इस समय गुरू गुग्गा अथवा जाहरपीर से मनचाही मुराद माँगी जा सकती है और अन्य विविध बातें भी पूछी जा सकती है।

जात में गुरु गुग्गा के सोहले गाये जाते है।

इस प्रकार गुरू गुग्गा विषयक इस दूसरे प्रकार के लोक-साहित्य का धार्मिक महत्व है।

विमर्श-

सबसे पहले प्रश्न उठता है कि भारतीय धर्मो के विकास में इस जाहरपीरी अनुष्ठान का क्या स्थान है?

यदि इस समस्त लोकवार्ता का विश्लेषण किया जाय तो विदित होगा कि -

(अ) 1. गुरू गुग्गा एक योद्धा अथवा वीर हैं।

2. वे ऐतिहासिक पुरुष हैं।

3. उनकी अकाल मृत्यु हुई है।

(आ) वे जाहरपीर कहलाते हैं।

(इ) उनकी लोकवार्ता का संबंध नाथों से है। नाथ उनकी पूजा के माध्यम है।

(ई) वे सिर आने वाले या सिर खेलने वाले देवता हैं।

(उ) सिर आने के अनुष्ठान में उनके जीवनवृत्त का वर्णन और गायन प्रधान माध्यम हैं। दर्शन के लिए पट-चित्र रहता है।

(ऊ) कोड़ा या चाबुक एक प्रधान उपादान है।

(ए) गुग्गा का संबंध घोड़े से भी है जो उनके साथ पैदा हुआ।

पहले दो प्रश्नों के संबंध नाम से भी है। गुरू गुग्गा अथवा गोगापीर और जाहरपीर ऐसे नाम क्यों? लोकवार्ता न नाम साम्य से एख व्यत्पत्ति बताया है।

गुरू गोरखनाथ की सेवा की बाछल ने, फल देने का अवसर आया तो उसकी बहन काछल गुरू गोरख के पास पहुंची। गुरू गोरखनाथ ने उसे फल दे डाले। बाद में पहुंची बाछल। अब गुरूजी के पास क्या था? जो देना था वे दे चुकें। पर सेवाएँ तो बाछल ने की थीं। फलतः गुरूजी ने झोले में से गूगल निकाल के दी। गूगल से पैदा होने के कारण ही गुरू गूगा नाम पड़ा। गूगलःगूगअःगूगा अथवा गोगा भी। ऐसे विश्वासों के आधार पर ऐसे नाम रखे जाते है, इसमें संदेह नहीं। यह गुग्गा भी इसी नियम से रखा गया है। किन्तु आज ऐसा निश्चयपूर्वक नहीं कहा जा सकता। नाम निश्चय ही कुछ अद्भुत है और अभी अनुसंधान चाहता है। गोगा की कहानी में गौओं से भी उसका संबंध है, उस संबंध से गोगा, गौओं की रखवाली करनेवाला भी हो सकता है। किन्तु यह नाम जितना लौकिक विदित होता है उतना संस्कृत नहीं।

इसी के साथ इसके आगे प्रश्न आता है, फिर यह जाहरपीर क्यों कहलाये।

वीर शब्द का अर्थ बुजुर्ग या गुरू होता है, अतः गुरू को पीर नाम दिया गया। यह ठीक ही है। पर, यह जाहर क्या है? समस्त कथा में इस जाहर शब्द का रहस्य नहीं खुलता। जाहर य़दि जाहिर का ही दूसरा रूप है तब तो प्रत्यक्ष या प्रकट अर्थ हो सकता है। तब जाहरपीर का अर्थ होगा, ऐसा गुरू जो अपने गुरुत्व को प्रकट दिखा रहा हो। कोई कोई जाहर को जहर भी कहते हैं। जहर अथवा विष से संबंध रखने वाला गुरू। गुरू गुग्गा का संबंध सर्पों से माना जाता है। क्रुक्स ने उसे सर्पों का देवता माना है। गुरू गुग्गा की प्रायः प्रत्येक वार्ता में यह उल्लेख है कि उसने माता के पेट में से ही सर्पों को विवश किया था कि वे उसकी माँ के बैलों को डस लें, जिससे मा अपने मायके न जा सके। तब जाहरपीर का अर्थ हो सकता है जहर वाले सर्पों से संबंध रखने वाला गुरू। किन्तु ये सभी बातें अंधकार में टटोलने के समान प्रतीत होती है। मूल कथा में जाहरपीर का रहस्य नहीं खुलता। इस शब्द का उसमें अर्थधोतक प्रयोग तक नहीं हुआ। पीर शब्द धार्मिक क्षेत्र से विविध पीरों की परंपरा की ओर संकेत करता है। उधर जाहरपीर का संबंध नाथ संप्रदाय से है। आज तक नाथ लोग ही इसे अपनाये हुए हैं। प्रत्येक कथा में गुरू गोरखनाथ अवश्य आते हैं। इससे इसका संबंध गोरखपंथी नाथ-संप्रदाय से होना चाहिये।

नाथ संप्रदाय में एक जाफरपीरी संप्रदाय का उल्लेख मिलता है। (देखिये-नाथ संप्रदाय, लेखक डा. हजारी प्रसाद दिवेदी) जाफर का जाहिर या जाहर होना असंभव नहीं है। या तो यह जाफरपीर ही जाहरपीर है या गुरू गुग्गा जाफरपीर के संप्रदाय के प्रसिद्ध पीर हैं। पीर के संबंध में योगियों में जो रिवाज प्रचलित हैं उनकी ओर ध्यान जाता है। इनसे भी यह सिद्ध होता है कि पीर का संबंध किसी न किसी रूप में गाय से अवश्य है। क्योंकि बरसी पर केवल पीर को ही गाय दी जाती है।

नाग अथवा सर्प-पूजा और गुरू गुग्गाः

गुरू गुग्गा का संबंध नागों या सर्पों से माना जाता है। इसे सर्पों का देवता भी कहा गया है। प्लूटार्क ने लिखा कि पुराने जमाने के मनुष्य वीरों से साँप का संबंध विशेष दिखाते थे। अन्य पशुओं से उतना नहीं। वीरों का सांपों से किसी न किसी प्रकार का संबंध प्राचीन काल से ही चला आया है। ऐनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका ने आगे लिखा है किः---

सालमिस के युद्ध मे जहाजों में एक सर्प प्रकट हुआ था, उसे वीर साइक्रीअस माना गया था। ये वीर किसी पाखंड (Cult) की वस्तु हों जाते हैं या रोग-निवारक स्थानीय दर्द-देवता बन जाते हैं। इनकी समाधि के पास से जब लोग निकलते हैं तब आतंकित रहते है अथवा समाधि पर लोग भविष्य जानने या मानताएँ करने जाते हैं।

इस विवेचन से यह स्पष्ट हो जाता है कि नाग या सर्प का वीर-पूजा से घनिष्ठ संबंध है। किन्तु नागपूजा का इतिहास बहुत लम्बा और बहुत पुराना है। यह जानना आवश्यक है कि नागपूजा का कौन-सा रूप जाहरपीर गुरू गुग्गा से संयुक्त हुआ और क्यों?

गुरु गुग्गा का सर्पों से संबंध मानने का आधार यह हैः-

1. जैसा बीकानेर गजेटियर में लिखा है कि गूगा को सर्पदंश से बचाने वाला माना जाता है। गोगानो गाँव में जहाँ गोगामेंड़ी का मेला होता है गोगाजी की समाधि है। इसको जाति करने से सर्प कभी नहीं काटता।

2. मथुरा के मट्टानाथ वाले जाहरपीर के गीत मे ये पंक्तियाँ आयीं हैः-

जाहर की गैल में स्याँपु लहरिया लेइ

पापी चेला डसि लए दाता ऐ दर्शन देइ

इस गीत के अन्तर्गत ही यह कथा है कि जब बाछल घर से निकाल दी गयी तो वह अपने मायके के लिए चली। मार्ग में गाड़ी रुकी। गूगा पेट में थे। उन्होंने सोचा कि यदि मेरी माँ ननसाल पहुँच गयी और वहाँ मैं उत्पन्न हुआ तो मेरा नाम निनुआँ पड़ जायगा। गूगा को माँ का ननसाल जाना पसन्द नहीं आया। वह शक्ति के रूप में पाताल में बासुकि के पास पहुँचा और उससे कहा कि चलकर मेरी माँ की गाड़ी के बैलों को डस लो। सर्पों को उसकी आज्ञा का पालन करना पड़ा।

इस अभिप्राय में कहीं कहीं कुछ हेर फेर भले ही हो पर यह मिलता सभी में है।

3. कहीं कहीं नागपंचमी को भी गुरू गुग्गा का ही त्योहार माना जाता है।

4. गुजरात की लोकवार्ता में उल्लेख है कि गूगा के साथ ही एक साँप भई उसकी माता के गर्भ से पैदा हुआ था। दोनों में बहुत प्रेम था। बाद में यह साँप गूगा की आड़े समय में सहायता करता रहा था।

नाग पूजा में साम्प्रदायिक पाखंड की स्थापना होने तक हमें निम्न विकास-क्रम विदित होता हैः—

अः ऐनिमिस्टिक अवस्थाः 1.किसी जाति का नाग टोटम से संबंध होना

2. जाति और टोटेम का एक नामकरण

3. वह जाति टोटेम की पूजा करने लगी।

आः माइथिलाजिकल (पौराणिक अवस्था) 4. उस जाति में पूज्य टोटेम विषयक गाथाओं

का निर्माण

इः सिद्ध अवस्था 5. टोटम को पूजा के लिए प्राप्त करन के प्रयत्न तत्संबंधी सिद्धियाँ

ईः सांप्रदायिक स्थिति 6. विशेष संप्रदाय अथवा पाखंड के रूप में स्थिति

उः ह्रास 7. संप्रदाय का ह्रास, अन्य पाखंडों से संबंध,

8. और सर्प से रक्षा की चिकित्सा का प्राघान्य, पाखंड के संप्रदाय रूप का अभाव।

नागपूजा के इस विकास-क्रम मे गुरू गुग्गा के पाखंड का आरंभ ह्रास काल में हुआ माना जायगा। अतः निश्चय ही गुरू गुग्गा का सर्पो या नागों से कोई मौलिक संबंध नहीं। यह संबंध

उसे संयोग से प्राप्त हुआ है। संयोग किस प्रकार घटित हुआ होगा। इसके संबंध में निम्न विकल्प हो सकते हैः---

1. गूगा का जन्म भादों में हुआ। इसमें नागपूजा का महत्व है।

2. नागों से आजीविका करनेवाले समुदाय नाथ संप्रदाय में सम्मिलित हुए और उन्होंने ही गूगापीर को अपना लिया।

3. वह स्थान जहाँ गूगा ने समाधि ली पुराना नाग-पूजा का स्थान हो या नागों से संबंधित किसी सिद्ध आदि से संबंधित हो।

4. अथवा ऐसे सिद्धों-पीरों से सामान्यतः यह भावना संलग्न ही हो कि उनके प्रभाव से नाग या सर्प का दंश काम नहीं करता।

मुझे ऐसा विदित होता है कि ये सभी संयोग के कारण इस संबंध में प्रस्तुत रहे हैं।

(1) गूगा का जन्म भादों में नवमी को हुआ यह प्रसिद्ध है। यह नवमी गोगा नवमी कही जाती है। इस दिन सर्प के रूप में गोगा की पूजा होती है। या कहीं कहीं नागपंचमी को गोगा या गूगा पंचमी भी कहा जाता है। इस तिथि के एकीकरण से और गूगा की सर्पों के विवश करने वाली लोकवार्ता से गूगा और सर्पों का संबंध सिद्ध हुआ होगा।

(2) सँपेरे भी कभी नाथ-संप्रदाय के अन्तर्गत थे, आज भले ही न हों। वे जोगी तो विदित होते ही है। सँपेरों के उद्भव के संबंध में एक लोकवार्ता नाथों में प्रचलित है-

गुरू गोरखनाथ अपने 1400 चेलों के साथ कामरूँ पहुँचे। वहां शहर के बाहर एक स्थान पर उन्होंने अपने डेरे तम्बू लगा दिये। सब चेलों में शिरोमणि थे औघड़नाथ। औघड़नाथ के आधीन समस्त चेलों को गोरखनाथ जी ने भिक्षा के लिए नगर में भेजा। सभी चेले नगर में इधर उधर भिक्षार्थ गये, तो वहां की स्त्रियां ने उन्हें कंकरी मार कर,किसी को मैना बना लिया, किसी को तोता, किसी को डूंड़ा बैल। गोरखनाथ ने बहुत प्रतीक्षा की। बहुत देर हो जाने पर भी कोई शिष्य लौटता नहीं दिखायी पड़ा। तब गोरखनाथ ने अपने थैले में से सोखनाथ को निकाला। सोखनाथ ने कामरूँ के सभी कुओं का जल सोख लिया। अपने डेरे के पास जो कुआँ था उसमें ही रहने दिया। कामरूँ की स्त्रियाँ जल लेने उसी कुए पर आयीं, तो सोखनाथ ने उन्हें गदहिया बना कर एक पास को गुफा में बंद कर दिया। अब कामरूँ में शोर मचा। गोरखनाथ ने कहा- हमारे चेलों को तुम लोग मुक्त करदो तुम तुम्हारी स्त्रियाँ भी मुक्त हो जायगी। पुरुषों ने घरों में बंद तोतों मैंनों के गले के बंधों को तोड़ डाला, गोरखनाथ के शिष्य अपना अपना रूप पाकर गुरू के पाय आ गये। औघड़नाथ रह गये। वे एक तेली के यहाँ बैल बने पाट चला रहे थे। गोरख ने बताया तो लोगों ने उन्हें मुक्त किया। तब गोरखनाथ ने सोखनाथ से कहा कि अब स्त्रियों को मुक्त कर दो। सोखनाथ ने सबको तो मुक्त कर दिया, पर वह एक धोबिन पर रीझ गया, उसे नहीं किया। उसने गुरू से कह दिया, भले ही मुझे भेख के बाहर कर दीजिये पर मैं इसे नहीं दूँगा। गुरूजी ने धोबी को समझा दिया और सोखनाथ को शाप दिया कि तु म जंगलों में रहोगे और साँप खिला खिला कर अपनी जीविका चलाओगे। इन्हीं सोखनाथ की परंपरा में सँपेरे हैं।

इससे यह विदित होता है कि सँपेरे कभी पूरी तरह गोरख संप्रदायानुयायी थे। गोरखनाथ ने कितने ही पंथों को अपने क्षेत्र में से बहिष्कृत कर दिया था। सँपेरे उन्हीं में से एक है। इस प्रकार सांपों का गोरख-संप्रदाय से अप्रत्यक्ष संबंध तो विदित होता ही है। गोरखनाथ सिद्ध थे, और उनकी आन मंत्रों में विद्यमान है। सांपों को कोलने में अथवा उनका विष उतारने में भी गोरख-विधि का उपयोग होता होगा। अतः गोरख-संप्रदाय से संबंधित होने के कारण गूगाजी में भी गुरू विषयक सिद्धि की स्थापना हुई होगी, औऱ गूगाजी सांपों से संबंधित हो गये होंगे। भआदों में जन्म लेने से जो मान्यता उन्हें मिली वह इस संयोग से और दृढ़ हुई होगी। यहाँ यह बात लिख देना आवश्यक है कि गोगाजी का संपेरों से भी कोई सीधा संबंध है, इसके प्रमाण नहीं मिले। नाथ संप्रदाय की सँपेरोंवाली शाखा भी गूगाजी को मानती है यह विदित अभी तक नहीं हो सका है। गूगा को मानने वाले औघड़नाथजी की परंपरा में ही प्रायः मिलते हैं। (3) गोगामेंडो अथवा गोगानो पशुओं के मेले के लिए प्रसिद्ध है, गोगाजी की कथा से यह विदित होता है कि माता से अपमानित होने पर वें घोड़े से बारह कोस का चक्कर लगाया, उसके बीच में घरती फट गयी, जिससे घोड़े के साथ गोगाजी समा गये। बारह को स का वह घेरा जंगल हो गया। यह कथांश यह संकेत करता है कि जहां गोगाजी ने समाधि ली वहां गुरू गोरखनाथ विद्यमान थे। इसमें ऐतिहासिक गोरखनाथ का उल्लेख है या नहीं, यह तो दूसरी बात है, पर यह कथांश इतना तो अवश्य ही बताता है कि जहां गूगा ने समाधि ली वह स्थान गोरखनाथ का स्थान था। वह अवश्य गूगाजी से पूर्व गोरख के नाम से प्रसिद्ध रहा होगा। वही प्रसिद्धि वहाँ गूगा को मिली। यह बात लक्ष्य करने योग्य है कि समाधि से कुछ ही दूर, संभवतः एक कोस पर, एक गोरखटीला आज भी गोगानो में विद्यमान है। इस संभावना ने गूगा का नागों से संबंध दृढ़ किया होगा। और (4) इसमें भी कोई संदेह नहीं कि सिद्धों और नागों का एक विशेष प्रकार का संबंध लोकवार्ता मानती है। घर के व्यक्ति मृत्यु पाने पर सर्प-योनि में पितृ की स्थिति प्राप्त करते है। और घर में अपने प्रियजनों के बीच बने रहते हैं। जो व्यक्ति बहुत धन छोड़कर मरता है, वह साँप बनकर उसकी रक्षा करता है। इस प्रकार सर्पयोनि, पितृ योनि है अथवा प्रेत योनि है। गोगाजी मृत्यु के उपरांत भी सिरियल से मिलते थे, यह प्रेत की स्थिति है और इसके कारण उनका सांपों से संबंध परिकल्पित हुआ। (5) सांपों को भूमि-पुत्र माना जाता रहा है। भऊमि गोरूप होती है। गो की रक्षा में प्राण देने और भऊमि में समा जाने के कारण भई गूगा को सर्पों से संबंधित माना गया होगा। भूमि में समाकर गोगाजी पाताल में गये होंगे। पाताल ही सर्प-लोक है, क्योंकि वे वहीं के देवता है। सीता जब भऊमि में समायीं थीं तो पृथ्वी माता सर्पो द्वारा बाहित सिंहासन पर बैठ कर पृथ्वी में से निकली थीं।

गाग के संबंध में मिलनेवाली लोकवार्ताओं में सर्पों या नागों से एक संबंध तो ब्रज की कहानियों में आता ही है कि गूगा ने बासुकी को अपने चमत्कार से विवश किया कि वह माँ की गाड़ी के बैलों को डल ले। इसके अतिरिक्त भी साँपों से कई संबंध ब्रज से बाहरवाली कुछ कहानियों में है। गूगा जब विवाह के लिए गये तो मार्ग में सर्पों ने एक झील के ऊफर गुल बना दिया था। जिससे बरात पार उतर सके। बूंदी शहर में, जो किसी-किसी वार्ता में गूगा की ससुराल मानी गयी है, बासुकी की आज्ञा से सर्पों ने कोट का घेरा डाल दिया था। लुधियाने में यह माना जाता है कि गूगा मूलतः नाग था, पर एक सुंदरी से विवाह करने लिए उसने मनुष्य रूप धारण किया, अंततः फिर नाग बन गया। यह भी कहीं माना जाता है कि बचपन में यह पालने में एक साँप का मुंह चचोरते देखा गया था। बासुकि नाग ने उसे सिरिअल से विवाह करने में सहायता दी थी। राजा ने जब सिरिअल का गूगा से विवाह करना अस्वीकार कर दिया तब बनखंड में जाकर गूगा ने बांसुरी बजायी झिससे बासुकि नाग आया और उसने तातिग नाग को उसके साथ कर दिया। तातिग नाग ने सिरिअल को डस लिया, फिर सँपेरा बन कर राजा के पास पहुँचा, और वचन लेकर कि राजा गूगा से सिरिअल का विवाह कर देगा, तातिग ने सिरिअल का विष उतार दिया। चम्बा की कहानी में बासुकि नाग गूगा का प्रतियोगी था, जिसे गूगा ने परास्त कर दिया था। कूलू की एक वार्ता में सुरयर नागनी बासुकी नाग की पुत्री थी। गुजरात की लोकवार्ता में गूगा के साथ साथ ही उसकी माँ के ही पेट से एक साँप भी पैदा हुआ था। इसी कारण उस सहजात को वह बहुत प्यार करता था। इस प्रकार लोकवार्ता ने गूगा और नाग के जिस संबंध की कल्पना की है, वह ऊफर बताये गये कारणों से ही सिद्ध नहीं होती।

किन्तु इन सबसे भी अधिक, जो संभावना इन लोकवार्ताओं की झाँकी से मिलती है वह यह है कि नाग पाषंड भारत का एक मौलिक और प्राचीन, संभवतः वेदों से भी प्राचीन पाखंड है। यह एक लोक-संप्रदाय था। जब बौद्धधर्म लोक-संप्रदाय के रूप में खड़ा हुआ तो उसने नाग संप्रदाय को तो आत्मसात करने की चेष्टा की, और इसके लिए एक विधि का उपयोग किया। उसने नागों से किसी न किसी प्रकार का संबंध स्थापित कर लिया। अतः नागों का बौद्ध-धर्म से घनिष्ठ संबंध हो गया। बौद्ध-धर्म के उपरांत नाथ संप्रदाय ने यही चेष्टा की, और बौद्ध-धर्म के अवशेष का नागों से जो संबंध रहा, वह गोरखनाथ से जुड़ा, वही जाहरपीर या गोगाजी से हो गया। जाहरपीर के वृत्त में कई बौद्ध अवशेष विद्यमान हैः---

1. भगवान बुद्ध की माँ अपने मायके जा रही थीं, बुद्ध मायके में नहीं पैदा हुए बीच में एक कुञ्ज में पैदा हो गये। यह बात गूगा की कहानी में है। गूगा ने अपने नाना के घर जन्म लेना ठीक नहीं समझा, मायके के लिए बाछल चल पड़ी थी, पर बीच ही से लौटना पड़ा।

2. भगवान बुद्ध ने एक नाग को अपने तेज से वश में किया था। पैदा होने के पूर्व ही गूगा ने अपने तेज से बासुकि को परास्त किया और उसे अपना आदेश पालने के लिए विवश किया।

3. नागों ने भगवान बुद्ध के लिए पुल तैयार किया था। ऐसा ही पुल सर्पों ने एक झील के ऊपर गोगाजी और उनकी बरात के लिए किया था।

4. भगवान बुद्ध का घोड़ा उसी दिन उत्तन्न हुआ था जिस दिन भगवान बुद्ध हुए थे। इसी प्रकार गूगा और उसके घोड़े नीला या जवाड़िया का जन्म भी साथ-साथ हुआ था.

जे. पी. ऐच. वोगल, पी-ऐच. डी. ने अपनी पुस्तक, इंडियन सर्पेंट लोर में नाग-पूजा के मूल और महत्व पर संक्षेप में विचार करते हुए कई मतों का उल्लेख किया है, जिन्हें हम अत्यन्त संक्षेप में यहां देते हैः

मत माननेवाले साहित्य

1 नाग मूलतः सर्प नहीं थे। जेम्स फरगुसन ट्री एंड सर्पेंट वरशिप

ये सर्पपूजक थे। ये उत्तरी (1838)

भारत में बसे हुए थे और

तूरानी शाखा की आदिम

जाति के थे। इन्हें आर्यों

ने आकर अपने आधीन

किया। आर्य या द्रविड़

सर्पों की पूजा करने वाली

नहीं थें।

2 नागों का संबंध उन दैत्य- प्रो. ओल्डनवर्न Die Religion des Veda

सत्ताओं से है जिनका

सबसे अच्छा स्वरूप में प्रगट

होता है। ये मनुष्य के रूप में

भी दिखायी पड़ते हैं। इनका मूल

वह भावना है जो पशुओं और

मानवों में अधिकांशतः अभेद

मानती है, इसी भावना के परिणाम

स्वरूप नाग देखने में आदमी लगते

हैं जबकि हैं वे वस्तुतः सर्प। एक

बौद्ध ग्रंथ के अनुसार उनका सर्प-

स्वभाव दो अवसरों पर उद्घाटित

होता हैः यौन समागम तथा शयन में।

3 नाग सारसः जल आत्माएँ हैं। वे हेन्द्रक कर्न Over den Ver-

प्राकृतिक शक्तियों के मानवीकरण हैं। moldelijkan

साँपों की तरह गुंजलकें आकाश के नाग oorsprong der

हुए, ये ही झीलों और तालाबों में पृथ्वी Naga-Vercerin

पर उतार लिये गये, और अन्त में विषधर -ge Bijdr, Etc

सर्पों से इनका एकीकरण हो गया।

4. नाग सूर्यवंशी एक जाति थी, फनधारी 1. डॉ. सी. ऐफ. 1. The Sun

नाग इसका टोटेम था। उत्तरी भारत ओलधम and the Serpe-

में तक्षशिला इनका प्रधान नगर था। 2. ई. डब्ल्यू हॉपकिन्स nt (London.

तक्षक उनका नायक था। 1905)

1. ऐपिक माइथोलोजी

5. यह मान्यता कि मृत राजा प्राचीन

काल में सर्प-योनि में जन्म लेते थे,

इसी कारण उनकी पूजा प्रचलित हुई।

6. नागपूजा का मूल जटिल है। किसी एक

बात की उसका कारण नहीं माना जा

सकताः—

1. सर्प की पशु रूप में पूजा है।

2. सर्प केल हरने के साम्य से जल,

स्रोत तथआ नदीं के देवी-देवताओं का

प्रतीक भी यह हो गया है।

3. इसमें वैदिक अहि की जैसी जिससे

तूफान और प्रकाश के अंधकार से होनेवाले

संघर्ष विषयक महान गाथा का संबंध भी

दिखायी पड़ता है।

7. नागपूजा के आरंभ का पहला बीज वस्तुतः

सर्प के भय से ही उगा। तब उनके विशिष्ट

स्वभाव के कारण विविध कल्पित तत्व

जुड़ेः 1. साँपों को पृथ्वी, अंतरिक्ष और स्वर्ग

में व्याप्त 2. उनमें माना गया। विलक्षण

शक्तियों की उद्भावना की गयी।

(अ) वर्षा में बिलों में पानी भरने से इनके बाहर निकलने से उद्भावना कि सर्पों में वर्षा लाने की चमत्कारिक शक्ति है।

(आ) उसके चलने में आवाज न होने, से उद्भावना- नाम लेते ही प्रकट होते हैं। अतः इनका नाम लेना ही वर्जित हो गया।

(इ) सर्प दो जीभें निकालता है इससे उद्भावना कि सर्प हवा पीकर जीता है। हवा खाकर रहना तपस्वी का चरम उत्कर्ष, अतः सर्प तपस्वी की आदर्श।

(ई) केंचुली उतारना देखकर उद्भावना कि इस कचुली में आंख से लगा लेने पर आदमी अदृश्य हो सकता है। केंचुली में चमत्कारक गुण माना गया है। इसीसे सर्पों को अमर माना गया कि वे केंचुली उतारकर नया शरीर धारण करते हैं और अमर हो जाते है।

(उ) सर्प काटने से तुरंत मृत्यु होने के कारण उद्भावना कि सर्पों में वह जादुई शक्ति होती है जिसे तेजस कहते हैं। उनके नथुनों से आग की लपटें निकलती है। साँप अपनी सांस से ही प्राण ले सकता है।

(ऊ) झील आदि के निकट मिलने से और बिलों में प्रवेश करने और निकलने से उद्भावना कि ये पाताल निवासी है।

(ए) जंगलों तथा घास-पातों में घूमने के कारण उद्भावना कि ये औषधियों के ज्ञाता हैं।

(ऐ) सर्प का प्रादुर्भाव वर्षा में, अतः उद्भावना कि ये उर्वरत्व के देव हैं।

(ओ) हवा खाकर रहने से तपस्वी भाव का फल (औ) से मिल कर ये संतान प्रदान कर सकते हैं।

(अं) घरों में दिखलायी पड़ते हैं, उद्भावना, कि ये घर के देवता है। इसी का विस्तार कि ये पुरखे हैं जो इस योनि में आये हैं।

(अः) घरों में जमीन में प्राचीन लोग धन गाड़ते थे। बिलों से सर्प निकलता देख उद्भावना कि पुरखे धन की रक्षा के लिए सर्प बने हैं।

(क) ऐसी अद्भत कर्मो के कारण नागों को देवता माना गया। उन्हें रूप बदलने वाला भी माना गया। रूप बदलने में मनुष्य रूप को प्रधानता मिली।

इस समस्त ऊहा-पोह के उपरांत भी यह प्रश्न उठता है कि नाग और नागजाति में अभेद कैसे हुआ। नाग पशु का नाम है या जाति का नाम है, या दोनों की अलग-अलग उद्भावना है। किन्तु इससे भी अधिक महत्व की समस्या यह है कि नाग और नाग-जाति का संबंध कब और कैसे हुआ? यह संबंध आरंभ में संयोग से हुआ होगा। जहाँ नाग लोग रहते होंगे वहीं सर्प भी विशेष होंगे। इनके प्रति उनका आकर्षण हुआ होगा, उनका ज्ञान प्राप्त किया होगा, उन पर अधिकार किया होगा और उनसे अपना धार्मिक संबंध जोड़ा होगा। तब नाग और नाग-जाति का संबंध टोटेमधारी जाति के जैसा ही बनेगा। इस संबंध के स्थिर हो जाने के उपरांत और नाम पड़ जाने पर उक्त कारणों से नाग लोग उसकी पूजा में प्रवृत्त हुए होंगे, और उसके आधार पर उन्होंने अपनी जाति का पाखंड का बहुत प्रचार था जैसा ऊपर बताया जा चुका है। डब्ल्यू. डब्ल्यू. हण्टर, सी आई. सी. ई., ऐल. ऐल. डी. ने दि इण्डियन एम्पायर (लंदनः 1882) में (पृ. 171-173) बताया है कि बैद्धधर्म ने आर्य-पूर्व की इन जातियों को भारतीय तंत्र (Indian Polity) में घुला-मिला लेने में बहुत प्रयत्न किया था। यूनानी-बाख्त्रिक तथा सिदियन आक्रमणों (327 ई. पू. से 544ई.) के दीर्घ संघर्ष-युग में भारतीय आदिम जातियों ने पूर्वापर अधिक महत्व प्राप्त किया होगा, चाहे शत्रु के रूप में, चाहे मित्र के रूप में। इसके बाद ये जातियाँ पूर्व में उत्तरी भारत के अच्छे क्षेत्रों में बिखरी मिलतीं है। अब भी ऐसे ध्वस्त नगरों और किलों को हम अवध और उत्तरी भारत में विद्यमान् पाते हैं, जिनका संबंध इन आदिम जाति के लोगों से स्थानीय वार्ता में बताया गया हैः, ये जातियाँ इस क्षेत्र का कभी शासन करतीं थीं। जनगणना के फलस्वरूप इनके अस्तित्व की और पुष्टि हुई है। इसी में तक्षकों का उल्लेख हंटर महोदय ने किया है- इसी संबंध में वे कहतेः ये सिदियन तक्षक ही वस्तुतः महान् नागजाति का स्त्रोत माने जाते हैं- ये तक्षक या नाग संस्कृत-साहित्य में और कला में बहुत प्रमुख स्थान रखते हैं। आज भी इन्हीं के नाम की नाग जाति विद्यमान है। संस्कृत में तक्षक और नाग दोनों का अर्थ साँप होता है अथवा सपुच्छ दानव। तक्षकों को सिदियन टक्कों से संबंधित माना जाता है, अतः प्रमाणाभाव में अनुमान से एलखान के दूसरे पुत्र नगस से इन नागों की उत्पत्ति बतायी जाती है, जो संदिग्ध है। ये दोनों नाम संस्कृत के लेखकों के द्वारा विविध अनार्य जातियों के लिए उपयोग में लाये गये है। महाभारत में पांडवों ने खांडव वन के रिवाजों और देवताओं ने भारतीय वस्तु तथा चित्र-कला को बहुत अधिक प्रभावित किया है। चीनी भाषा में प्राचीन भारत की नाग-भूगोल का पूरा विवरण दिया हुआ है। नाग-राज्य बहुत से थे और शक्तिशाली थे। बौद्धधर्म ने अनेक नाग राजओं को अनुयायी बनाया था। इस नाग-संप्रदाय को च्युत करके बौद्ध धर्म ने बुद्ध के समय में ही नाग-संप्रदाय के अनुयायी नागों को अपने वश में कर किया, और अपना अनुयायी बनाया। भगवान बुद्ध का नागों से घनिष्ठ संबंध हो गया, और बौद्ध धर्म का जो सिद्धों में उसने परिणति पायी और तब नाथों से उसका गठबंधन हुआ। उनके माध्यम से गुरु गुग्गा को नाग-संबंध प्राप्त हुआ। और यह संबंध उन कारणों से विशेष रूप से पुष्ट हुआ जिनका उल्लेख ऊपर किया जा चुका है।

यक्ष और गुरू गुग्गा

गुरू गुग्गा का नागो से संबंध तो लोक-वार्ता में भी प्रसिद्ध है। उन्हें नाग-देवता ही माना जाता है। किन्तु गोगाजी विषयक अनुष्ठानों का समाधान इस से नहीं होता इसीलिए यहीं हमें एक और संभावना पर विचार करना है। क्या गूगा का यक्ष-पूजा से कोई संबंध हो सकता है। बौद्ध युग में, नहीं, बुद्ध के समय में ही, यक्ष प्रायः एक-सी ही प्रतीत होती है। यक्षों की भगवान बुद्ध ने जिस विधि से वश में किया, कुछ वैसी ही विधि नागों के लिए भी रही। यहां तक कि यक्षों और नागों के प्रमुख नामों में भी बहुत साम्य मिलता है। यक्षों के स्थानों पर भी बुद्ध और बौद्धों ने युक्ति से अधिकार किया था। अतः यक्ष-पक्ष का लोक में उस आधार पर कुछ न कुछ प्रभाव रहना ही चाहिये जो बौद्ध धर्म के विकास अथवा ह्रास की कड़ी के रूप में प्रस्तुत हो। आज भी लोकवार्ता में ब्रज में यक्ष जखया के नाम से पूजा जाता है। साधारणतः यक्ष पूजा वीर के नाम से होती है। अनेकों वीरों के थान आज भी जहाँ तहाँ बिखरे पड़े है। (देखियेः जनपद वर्ष 1, अंक 3, वैशाख संवत 2010, वीर-बरह्म नामक लेखकः डा. वासुदेव शरण अग्रवाल। तथा ब्रजभारती)। गुरू गुग्गा के पाखंड में जिन बातों से यक्ष प्रभाव सूचित होता है वे ये हैः-

1. गूगुल का महत्व।

2. सिर आने की प्रक्रिया।

3. नागों से संबंध।

4. यक्ष-ध्वज।

5. जागरण।

6. यक्ष प्रश्न।

7. वीर पूजा।

1. यक्षों का संबंध गुगूल से है, यह बात इससे सिद्ध है कि संस्कृत में गूगल का नाम ही यक्षधूम है। गुरू गुग्गा का जन्म लोकवार्ता के अनुसार गुगूल से हुआ है। फल तो काछल ले गयी थी, बाबा गोरख की झोली में गूगुल ही था जो बाछल को मिला। इस प्रकार गुग्गा का जन्म ही यक्ष योनि से लोकवार्ता के द्वारा संबद्ध हो जाता है। परा-प्राकृतिक जन्म संबंध में देवी फल का अभिप्राय (कथानक रूढ़ि) बहुत प्रचलित है। कथासरित्सागर में महारानी वासवदत्ता ने पुत्र कामना से शिव का व्रत किया। शिव प्रसन्न हुए। उन्होंने वरदान दिया कि पुत्र होगा। एक रात को स्वप्न में एक जटाधारी ने आकर वासवदत्ता को एक फल दिया।

इसी स्थल पर पेंन्जर महोदय ने टिप्पणी में बताया है कि मार्खे, समाज तथा रिवाजों में परा-प्राकृतिक उत्पत्ति के समस्त प्रश्न पर दी लीजेंन्ड ऑफ परशिअन्श खंड 1 में पृ. 71 से 181 तक हार्टलैंड ने भली प्रकार विचार किया है। (वी. शीविन (V. Chauvin op cit, V.P. 43) के Conception extraordinaries शीर्षक भी देखिये।)

परित्यागसेन, उसकी धूर्त स्त्री और उसके दो बेटों की कहानी में ....... दोनों पत्नियों को दुर्गा से दो देवी फल मिलते हैं। यह कहानी Ocean of story V. II, P. 136 में दी हुई हैं। अध्याय cxx में भावी सम्राट् विक्रमादित्य की माँ को शिव ने संतान निमित्त एक फल दिया। यह फल कभी आम होता है। स्टोकस में, पृ. 91 पर लीची फल दिये गये है। अन्य कहानियों में अनार दिया गया है।

किन्तु गुग्गा के संबंध में टाड ने जौ का उल्लेख किया है, और ब्रज में तथा टेम्पल के पंजाबी गीतों में गूगुल आता है। ब्रज लोकवार्ता में यक्ष-पूजा आज भी जखैया के रूप में होती है। जखैया पर घेंटे (शूकर के बच्चे) बलि दिये जाते है। घेंटो का हिन्दू समुदाय में भंगियों और महतरों से ही विहित संबंध है। अतः भारतीय रिवाज में दूरान्वय से यक्ष या जखैया का पूजनें वाला समुदाय कभी महतरों में परिज्ञात हुआ। गुरू गुग्गा के प्रति महतोरं की भक्ति का एक जातीय कारण यह भी हो सकता है।

2. सिर आने की प्रक्रिया का संबंध सामान्यतः यक्षों से लगाया जाता है। यक्षों में कितनी ही प्रकार की शक्तियां मानी गयी हैं। ये चाहे जब, चाहे जैसा रूप बदल सकते हैं। ये अदृश्य हो सकते हैं। वस्तुतः जैन साहित्य के विद्याधर और यक्ष एक ही विदित होते हैं। कथासरित्सागर में पेंजर ने बतलाया है कि यक्ष के अर्थ ही हैं, विद्या-शक्तियों का धारण करनेवाला (बोइंग पजैस्ड आव मैजिकल पावर्स)। सिर आने को प्रक्रिया का अध्ययन किया जाय तो विदित होगा किस सिर आने के दो रूप हैं। एक तो देवता सिर आता है। देवता सिर पर इसलिये बुलाया जाता है कि उससे होने वाले अन्य अनेक कष्टों से छटकारा पाया जा सके और अभिलषित वस्तुओं का वरदान पाया जा सके। पीर अथवा देवी का सिर आना ऐसा ही होता है।

दूसरे प्रकार में खोरवाला सिर आता है। किसी को खोर हो जाने पर उस खोर करने वाले को अनुष्ठान द्वारा बुलाया जाता है और उसे भाद देने की विधियाँ कीं जातीं है। भूत लग जाने या प्रेत लग जाने या मियाँ की खोर पर तो ये सिर आते ही हैं, साँप के काट लेने पर साँप भी सिर आता है। इस प्रकार के सिर आने का संबंध डैविल डान्स से है, जिसके संबंध में यह कहा गया है किः-

A form of exorcism said to be allied to the Shamanism of Northern Asia, prevalent in Southern India and appearing also in Ceylon, Northern India, Tibet, etc. It is usually employed to entice the demon from the body of a sick person into the body of the dancer….. Devil dancing is found in the demonic Bon cult of Tibet.

Devil Dances and devil beatin cerimonials found in various places in China may be a Lamaist importation. Data in incomplete. In Lamaist temples priests disguised as gods and devils attack each other in mock combat (R.D.J. Standard Dictinary of folklore, legend)

वस्तुतः गुरू गुग्गा का प्रकार पहली कोटि का है। गुग्गा की खोर नहीं होती, यद्यपि जाहरपीर के गीत में आरंभ में ही, जब तक उसने जन्म भी नहीं लिया, वह वासुकि, अपने नाना और बाबा के सिर चढ़ा है, अपनी खोर की है। पर पाखंड अथवा संप्रदाय के रूप में वह खोर करने वाला नहीं, पहले उसकी मनौती की जाती है, पूजा की जाती है, तब वह सिर आता है, तब उसका आवेश होता है। अतः गुरू गुग् के जागरण में जो नाट्य होता है वह पारिभाषिक रूप में डेविल्स डान्स नहीं माना जा सकता। फिर भी लोकवार्ता और नृविज्ञान के विद्वान इसके मूल के संबंध में जो मानते हैं, वह सत्य ही विदित होता है।

देवता या किसी आत्मा के सिर आने की भावना का आरंभ शामानिज्म से विदित होता है। इस शामानिज्म का संबंध बौद्ध श्रमण से है। श्रमण का समन, समन का शासन हुआ है। बौद्ध प्रचारक देश विदेशों में गये। ये प्रचारक ही नहीं थे, समाज के सेवक भी थे। चिकित्सा से इनका किसी न किसी प्रकार का संबंध बैठता है। विदित होता है कि इन्होंने चिकित्सा की दो प्रणालिया अपनायीं 1. ओषधि आदि के द्वाराः जिसके आधार पर चले चिकित्सा-शास्त्र में आज भी एक अंग थेराप्युटिक्स कहलाता है। इस शब्द में थेर स्थविर का ही पर्याय है। 2. सिद्ध की आत्मा का आवाहन कर, उसकी सहायता से चिकित्सा करना। यही पद्धति शामानिज्म कही गयी। इसमें शमन शब्द बौद्ध श्रमण है। श्रमणों ने बौद्ध धर्म से आत्मावतरण का सिद्धान्त प्राप्त किया था, और किसी भी देश के आदि निवासियों के ऐनीमिस्टिक विश्वासों से उसका सामञ्जयस्य करके देवता, भूत-प्रेत के सिर आने के व्यवहार को ग्रहण किया होगा। ऐनिमिज्म+श्रमणीय बौद्धधर्म= शामनवाद।

गुरु गुग्गा के संप्रदाय के साथ यह शामनिज्म=शामनवाद तो है ही क्योंकि जागरण होता है और गूगापीर सिर आता है। वह पुत्र प्रदान करता है, अन्य अनेक रोगों को दूर करता है आदि। यह बौद्ध परंपरा+यक्ष परंपरा मिलकर सिद्ध परंपरा में परिणत हुई, नाथों के लौकिक स्तर पर गृहीत हुई और वहाँ से गुरू गुग्गा के अनुयायियों ने ली। इनके साथ पट अथवा चंदोबे का विधान भी इस बौद्ध परंपरा की ओर संकेत करता है। बौद्धों में सिद्धों की जीवनी को प्रदर्शित करने वाले पट होते हैं जो धार्मिक अवसरों पर प्रदर्शित किये जाते हैं।

इस प्रकार सिर आने की प्रक्रिया के साथ निम्न तत्तो का घनिष्ठ संबंध हैः-

1. चंदोबा

2. यक्षध्वज

3. जागरण

4. चाबुक

5. यक्षप्रश्न

चंदोबाः-

जाहरपीर के जागरण में एक चँदोबा पीछे दीवाल पर टाँगा जाता है, उसके समक्ष जागरण के समस्त अनुष्ठान होते हैं। इस चंदोबें में गुरू गुग्गा के जीवन की कुछ घटनाएँ चित्रित रहती हैं। गुग्गा की कहानी की मुख्य-मुख्य घटनाएँ पहले कपड़े में से अलग अलग काट लीं जातीं हैं, फिर उन्हें एक पट पर सीं दिया जाता है। इसके मध्य में एक चक्र रहता है, तब शेष समस्त में घटनाओं के प्रतीक। यह चँदोबा पट-पूजा को अत्यन्त प्राचीन प्रथा का रूपान्तर है। आरंभ में ये पट पत्थर के बनते थे। जैनियों में आयाग पट का कितना महत्व है, सभी जानते हैं। बौद्धों में भी पत्थरों पर बुद्ध भगवान के जीवन की घटनाएं, जातक आदि की कथाएँ कथाएँ अंकित की जातीं रहीं है। जब बौद्ध लोग देश देशान्तरों में गये तो पत्थरों को ले नहीं जा सकते थे। तब संभवतः कपड़ों का उपयोग किया गया होगा। राहुल जी तिब्बत से अनेकों पट लाये थें। जिनमें सिद्धों के चित्र हैं। ये पटना म्यूजियम में हैं। ऐसे पट तिब्बत के बौद्ध मंदिरों में विशेष उत्सवों के अवसर पर टाँगे जाते थे। इन पटों पर चित्र अंकित करने की कला भारत में पुरानो प्रतीत होती है। जैन भगवती सूत्र में 15.0 में एक गोसाले मंखलीपुत्ते का उल्लेख है। मांख उन लोगों को कहते थे जो चित्र दिखा दिखा कर जीवन-यापन करते थे। मंखली वे होंगे जो ये चित्र बनाने का व्यवसाय करते होंगे। पतंजलि ने महाभाष्य (3,2,3) में कृष्ण लीला के चित्रों के प्रदर्शन की बात लिखी है। विशाखदत्त के मुद्राराक्षस (अंक 1) में यमपट दिखा-दिखाकर जीविका अर्जित करने वाले का उल्लेख है। यह विदित होता है कि इन पटों के दो रूप हो गयेः एक तो अत्यन्त आनुष्ठानिक जो धर्म-कार्यों के अवसर पर काम में लाये जाते होंगे। दूसरे सामान्य जिन पर कृष्ण-लीला या नरक-स्वर्ग चित्रित करके सामान्य साम्प्रदायिक भावना के साथ लोगों को दिखा-दिखाकर जीविका उपार्जित की जाती होगी। बंगाल की लोक-प्रवृत्तियों में ये दोनों प्रणालियाँ आज भी प्रचलित हैं। श्री आशुतोष भट्टाचार्य ने बाङ्लार लोकसाहित्य नामक पुस्तक में लिखा है- वर्तमाने प्रधानतः मेदिनीपुर, बाकुड़ा, वीरभूम अर्थात् पश्चिम बंगेर पश्चिम सीमान्तवर्ती कयकटि जिलाये चित्रकर वा पटुया बलिया परिचित एक श्रेणीर लोक वास करे। हिन्दू पौराणिक ओ लौकिक देवदेवीर चित्र अंकन ओ ताहादेर विवरण गृहे-गृहे करिया ताहादेर जीविका निर्वाह हइया थाके। ईहादेर व्यवहृत संगीत ईहादे निजेदेरइ रचित-इहाइ पटुवार गान वा पटुवा संगीत नामे परिचित।

भट्टाचार्यजी ने पटवा जाति का कुछ विस्तृत वर्णन देकर यह अभिमत प्रकट किया है कि यह अनार्य जाति है। इस संबंध में उन्होंने एक युक्ति यह भी दी है कि पटवा जाति का एक वर्ग सँपेरा है। ये साँप खिलाते हैं। गीत गाकर पटों पर सर्पदेवी मनसा के चित्र दिखाकर जीविका उपार्जित करते हैं।

पट-जीविका के इतिहास पर प्रकाश डालते हुए भट्टाचार्य जी ने बाण भट्ट के हर्षचरित और विशाखदत्त के मुद्राराक्षक में इन्हें विद्यमान बताया है। अतः पट-जीविका को धारा छठी-सातवीं शताब्दी तक पहुँचायी है। उन्होंने बताया है कि इन पटों के मुख्य विषय तो हैः-

1. बेहुला-लखीन्दर-मनसा विषयक

2. रामायण विषयक

3. भागवत विषयक

इन मुख्य विषयों के अतिरिक्त कहीं-कहीं निम्न विषय भी पटों पर अंकित रहते हैः-

4. पार्वतीर ऊंशंख परिधान,

5. कमले कामिनी,

6. गौराङ्ग-लीला

7. गोसाईं पट

8. साहेब पट

9. डाकातेर पट इत्यादि

यहीं भट्टाचार्यजी के एक निष्कर्ष का शब्दशः उल्लेख करना आवश्यक हैः-

प्रधाने लक्ष्य करिवार कयेकटि विषय आछे-पटवागण महाभारतेर काहिनी-विषयक कौन पट अंकन करे ना एवं मनसा-मंगलेर विषय रामायण एवं कृष्णलीलार तुल्य प्राधान्य लाभे करे। एइजन्यइ बलियाछि जे, संभवतः पटवागन पूर्वे केवल मात्र सापूड़े वा वेदेर व्यवसायी छिल, सुतराँ सर्पेर अधिष्ठात्री देवी मनसारइ माहात्मय ताहारा पटेर मध्ये दियाओ प्रचार करित। अतएव कालक्रमे पटेर मध्ये अन्यान्य विषय वस्तु गृहीत हओया सत्वेओ मौलिक विषयटि इहादेर मध्ये केवल मात्र जे रक्षा पाइयाछे ताह नहे, समान प्राधान्य रक्षा करिते पारियाछे।

इस विवरण से हमें पटवा जाति, पट तथा नाग या मनसा-मंगल के पारस्परिक घनिष्ठ संबंध की सूचना मिलती है। इन पटों से धर्म-पाखंड का संबंध होते हुए भी, ये जीविका निर्वाह के साधन रहे। द्वार-द्वार पर इन्हें दिखाकर इनके बहाने कुछ धार्मिक चर्चा और मनसा का प्रचार करते हुए अपनी जीविका के लिए कुछ भीक्षा या शुल्क पटवा लोग पाते रहे।

इन पटों के साथ एक और प्रकार के पट बंगाल में प्रचलित है। लेखक के शब्दों में तबे पूर्व बंगे एक श्रेणोर पट देखिते पाओया जाय, ताहा गाजीर पट नामें परिचित.......। हाते गाजो वा मूसलमान धर्म प्रचार कदिगेर अलौकिक जीवन-वृत्तांत समूह चित्र रूपायित हइया थाके। ..... धर्म प्रचारेर वाहन-साहित्य रस परिवेशक नहे.....।

यद्यपि दो प्रकार के पटों का उल्लेख किया गया है, पर दोनों के साथ किसी न किसी प्रकार की धार्मिकता अथवा पाखंड लगा हुआ है और दोनों के विषय-वस्तु का लक्ष्य और विधान प्रायः एक ही है। किसी न किसी कथा को प्रस्तुत करने के लिए ही इन पटो का विधान हुआ है। उसके उपयोग भिन्न-भिन्न क्षेत्रों में भिन्न-भिन्न हो गये है। मूल के साथ मूल में टोने का भाव भी धार्मिक होगा। समस्त इतिहास पर दृष्टि डालने से विदित होता है कि इस प्रकार के जीवन-वृत्तों को धार्मिक भावना से अभिमंडित करके प्रस्तुत करने की प्रणाली जैनों और बौद्धों में प्रायः साथ-साथ मिलती है। नागों और यक्षों से इन दोनों का लौकिक धरातल पर घनिष्ठ संबंध था, अतः यह पट प्रणाली इन संप्रदायों ने लोक से ही ली होगी। चित्रांकन की कला का मौलिक संबंध असुर-संस्कृति से विदित होता है, वाणासुर को कन्या उषा चित्रकला में अत्यन्त निपुण थी। चित्रकला के विधान को असुरों तथा नागों ने पत्थर में शिल्प के लिए अपनाया होगा। वहां से बौद्धों और जैनों ने इसे ग्रहण किया, तब बौद्धों ने अपनी श्रमणीय और परिब्राजकीय आवश्यकताओं की दृष्टि से तथा भौगोलिक कारणों से भी वस्त्रों पर उसे उतारा होगा। तब पतंजलि के समय कृष्ण आदि के लिए भी इनका उपयोग होने लगा होगा। पटवा जाति के लोग ऐसे ही किसी बौद्ध वर्ग के होंगे जो पट बनाते होंगे। ब्रज में भी इस जाहरपीर का पौरोहित्य पटवा नाथों से संबंधित है। ब्रज में आज पटवों और संपेरों का संबंध नहीं मिलता, पर जैसा बंगाली क्षेत्र से हमें विदित हुआ है पटवों और सँपेरों का जातिगत संबंध है। पट के द्वारा सर्प की देवी (जो पश्चिम में देवता हो गया) का चित्र प्रस्तुत किया जाता होगा। बाद में पट मात्र से संबंध रखने वाले पटवा हो गये, और सर्पमात्र से संबंध रखने वाले सँपेरे हो गये। उनके मुख्य विषय का संबंध सर्प अतवा नाग से अवश्य बना रहा। बंगाल में मनसा-सर्पों की देवी है यही पट से संबंधित है, तो ब्रज में गुग्गा या जाहरपीर भी सर्प के देवता है और चंदोबा उनका वही पट है, जिस पर उनका जीवनवृत्त अंकित है, और गीतों के द्वारा जिसे गाया जाता है।