संत साहित्य - श्री परशुराम चतुर्वेदी

कुछ दिनों पूर्व तक संतों का साहित्य प्रायः नीरस बानियों एवं पदों का एक अनुपयोगी संग्रह मात्र समझा जाता था और सर्व साधारण की दृष्टि में इसे हिंदी-साहित्य में कोई विशिष्ट पद पाने का अधिकार नहीं था। किंतु संत साहित्य को विचार-पूर्वक अध्ययन एवं अनुशीलन करने पर यह बात एक प्रकार से नितांत निराधार सिद्ध होती है। संतसाहित्य, वास्तव में, हिंदी-साहित्य का एक महत्वपूर्ण अंश है। इस के मुख्य विषय पर विचार करते हुए हम कह सकते हैं कि भक्ति-ग्रंथों के कवियों ने जिस प्रकार सगुणोपासना को प्रधानता देते हुए अपनी उत्कृष्ट रचनाओं द्वारा हिंदी-साहित्य को एक उच्च आसन पर बिठाया, रीति-ग्रंथों के रचयिताओं ने जिस प्रकार साहित्य के विविध अंगों को उदाहृत करते हुए उसे आभूषित किया एवं नीति-ग्रंथकारों ने जिस प्रकार अपनी युक्तिपूर्ण महात्माओं ने अपने ज्ञान, कल्याण एवं विवेक-पूर्ण शब्दों द्वारा उस की नींव को दृढ़तर बना कर उस में जीवन का संचार किया था। संत साहित्य में दार्शनिक तत्वों का विवेचन, योग-संबंधी रहस्यों का उद्घाटन, संसार की नश्वरता का प्रदर्शन तथा अलौकिक अनुभवों पर आश्रित जीवन्मुक्त की अवस्थाओं का स्पष्ट वर्णन तो है ही इन के साथ साथ उस में हमें निर्गुणोपासना एक गुरुभक्ति-पूर्ण पदों की प्रचुरता, विरक्तिपूर्ण उपदेशों का भांडार तथा अनेक स्थलों पर पाये जाने वाले दृष्टांत, रूपक, उपमा, अन्योक्ति आदि कतिपय अलंकारों से सुसज्जित, शांत, वीर, श्रृंगारादि अनेक रसों से परिपूर्ण तथा प्राकृतिक वर्णनों से विशद काव्य की एक विचित्र छटा भी देखने को मिलती है, जिस के कारण यदि हम यह कहें कि संत साहित्य में अपनी विशेषताओं के साथ साथ हिंदी-साहित्य के अन्य मुख्य भागों की भी बातें एक अच्छें अंश में वर्तमान हैं तो कोई अत्युक्ति न होगी।

संत साहित्य एक अनुपम ग्रंथराशि है जिस की प्रकाशित तथा अप्रकाशित पुस्तकों की संख्या सैकड़ों में दी जा सकती है। इस की रचना का आरंभ आज से प्रायः आठ सौ वर्षों से भी पहले हुआ था और तब आज तक अनेक सिद्ध महात्माओं ने इस में भाग ले कर इस के भांडार की पूर्ति में सहायता दी है। आरंभ काल की बहुत सी रचनायें अभी तक उपलब्ध नहीं है और न प्राप्त पुस्तकों के ही कोई प्रामाणिक संस्करण अभी तक देखने में आते है। जो कुछ मिलते हैं उन में से केवल थोड़े से ग्रंथों के सिवाय, प्रायः सभी अनेकानेक प्रक्षिप्त पंक्तियों से भरे पड़े हैं। लखनऊ के नवलकिशोर प्रेस, बंबई के श्रीवेंकटेश्वर प्रेस तथा प्रयाग के बेलवेडियर प्रेस आदि ने इस विषय की पुस्तकों के प्रकाशन में जो प्रयत्न के है वे सुलभ अवश्य हैं किंतु इन के द्वारा प्रकाशित ग्रंथों में अभी बहुत उन्नति करने की आवश्यकता है। ग्रंथों के मौलिक रूपों की खोज़, पाठभेदों का मिलान, प्रक्षिप्त अंशों का निराकरण, आवश्यक टिप्पणियों का प्रयोग, प्रसंगों अथवा संकेतों का स्पष्टीकरण एवं आलोचनात्मक परिचयों का व्यवहार संतोषपूर्ण ढंग से अभी तक नहीं के बराबर हुआ है। और इसी कारण, ऐसे ग्रंथों के पढ़ने की इच्छा रखते हुए भी पाठक हतोत्साह से हो जाते है। अभी तक नागरी-प्रचारिणी सभा द्वारा प्रकाशित कबीर-ग्रंथावली तथा पंडित चंद्रिकाप्रसाद त्रिपाठी द्वारा प्रकाशित दादूदयाल की बानियों तथा पदों के अतिरिक्त केवल शुद्ध पाठ की दृष्टि से भी, निर्विवाद प्रामाणिक माना जाने वाला कोई संस्करण देखने में नहीं आया है।

हिंदी में संतसाहित्य की रचना का आरंभ, कबीर के समय अर्थात् 15वीं शताब्दी से होना कहा जाता है और सर्वसाधारण की संमति से वह पहले संत कबीर ही थे जिन्होंने ऐसे साहित्य का सूत्रपात किया। परंतु संतसाहित्य में सम्मिलित करने योग्य फुटकर पदों एवं ग्रंथों का पता हमें कबीर के पहले से भी मिलता है और उन पर ध्यान पूर्वक विचार करने से हम इस निश्चय पर पहुँचते है कि ऐसे साहित्य के निर्माण का आरंभ पहले पहल कदाचित् बाबा गोरखनाथ के ही समय से हुआ होगा। बाबा गोरखनाथ एक प्रसिद्ध योगी व महात्मा हो गए हैं और उन की रचना कहलाने वाले दो दर्जन से अधिक ग्रंथों का पता लगा है। इस के सिवाय एक ऐसा प्राचीन संग्रह भी मिला है जिस में बाबा गोरखनाथ के ही ढर्रे पर रची गई बीस योगियों की कवितायें संगृहीत है। इन कविताओं में आत्मज्ञान, योगाभ्यास, जगत की नश्वरता एवं सदुपदेश-संबंधी बातों के वर्णन प्रायः उसी रूप में पाए जाते है। जैसा हमें कबीर के समय से आगे देखने को मिलता है। उदाहरण के लिये नीचे लिखे पद दिए जा सकते हैं-

गोरखनाथ

पवनगोटिका रहणि अकास,

महियल अंतरि गगन कविलास।

पयाल नी डीबी सुन्नि चढ़ाई,

कथक गोरखनाथ मछींद्र बताई।।

सुन्नि मंडल तहँ नीझर झरिया।

चंद सुरज ले उनमनि धरिया।।

वस्तीन सुन्यं सुन्यं न वस्ती, अगम अगोचर ऐसा।

गगन सिखर में बालका बोलै, ताका नाँव धरहुगे कैसा।।

छाँटै तजौ गुरु, छाँटै तजौ, तजौ लौभ माया।

आत्मा परचै राखौ गुरुदेव, सुंदर काया।।

जलंधरनाथ

यह संसार कुवधिका खेत,

जब लगि जीवै तब लगि चेत।

आँख्याँ देखै, कान सुणै,

जैसा बाहे तैसा लुणै।।

घोड़ाचोली

रावल ते जे चालै राह,

उलटि लहरि समावै माँह।

पंच तत का जाणै भेव,

ते तो रावल परतिष देव।।

चौरंगीनाथ

माली लौ भल माली लौ,

सींचै सहज किथारी।

उनमनिकला एक पहूपन,

पाईं ले आवागवन निवारी।।

कणेरीपाव

जे जे आइला ते ते गेला,

अवनागवने काल विमन भईला।

हरि से कान्ह जिन उर बटई,

भणइ कान्ह मो हियहि न पइसई।।

सगौ नहीं संसार, चित नहिं आवै बैरी।

नृभय होइ निसंक, हरिष में हास्यौ कणेरी।।

चरपटनाथ

चरपट चीर चक्रमन कंथ,

चित्त चमाऊँ करना।

ऐसी करनी करो रे अवधू,

ज्यूँ बहुरि न होई मरना।।

देवलनाथ

देवल भये दिसंतरी, सब जग देख्या जोइ।

भादी वेदी बहु मिलैं, भेदी मिलै न कोइ।।

घूँघलीमल

आईसजी आवो धाबा आवत जात बहुत जग ढीठा कछू न चढ़िया हाथं।

अब का आवण सूफल फलिया, पाया निरंजन सिध का साथं।।

गरीबनाथ

पाताल की भीडकी अकास जंत्र बावै।

चंद सूरज मिलै तहाँ तहाँ गंग जमुन गीत गावै।।

गरीबनाथ के उपरोक्त अवतरण में हमें उन उलटबाँसियों का भी पूर्वाभास मिलता है जिन के लिये कबीर की कविता अत्यंत प्रसिद्ध है।

बाबा गोरखनाथ के आविर्भाव-काल के विषय में बहुत कुछ मतभेद है। यहाँ तक कि यह समय डाक्टर शहीदुल्लाँ एवं नागरी-प्रचारिणी सभा की खोज के अनुसार विक्रमी संवत् के आठवें, तेरहवें तथा पंद्रहवें शतक में क्रमशः बतलाया गया है किंतु पंडित पीतांबर दत्त बड़थ्वाल ने इन मतों की आलोचना करते हुए यह स्थिर किया है कि गोरखनाथ का समय सं. 1050 के आसपास है। पर्याप्त सामग्री के उपलब्ध न हो सकने से इन मतों की पूर्ण समीक्षा नहीं की जा सकती, किंतु अनुमानतः इतना अवश्य कह सकते हैं कि गोरखनाथ का समय बारहवीं ईस्वी शताब्दी से किसी प्रकार आगे नहीं बढ़ाया जा सकता। संभव है कि उन की रचनायें अधिकतर कुछ बाद में लिखी गई हों और उन के शिष्यों का ही उन में विशेष हाथ हो परंतु इस का निर्णय भी करना इस समय कठिन है। परंपरानुसार चौरंगीनाथ और घोड़ाचोली गोरखनाथ के गुरुभाई थे। जलंधरनाथ मछंदरनाथ के गुरुभाई थे और कणेरीपाव जलंधर के शिष्य थे। चरपटनाथ गहनीनाथ (1223-73 ई.) के गुरुभाई थे और देवलनाथ भी लगभग उसी समय हुए थे। इसी प्रकार सिद्ध धूँधलीमल तथा उन के शिष्य गरीबनाथ का समय क्रमशः 1384 ई. तथा 1343 ई. बतलाया जाता है। अतएव उपरोक्त अवतरणों वाली रचनायें कबीर के समय से पहले की ही ठहरती हैं और इन के देखने से स्पष्ट हो जाता है कि संतसाहित्य का प्रारंभ पंद्रहवी ईस्वी शताब्दी के पूर्व अवश्य हो गया था और निर्गुणशाखा वास्तव में योग का ही परिवर्तित रूप है।

संतसाहित्य के इस प्रारंभिक काल में नाथ-पंथी योगियों की रचनाओं के साथ विकसित होने वाले एक दूसरे स्त्रोत का भी उल्लेख कर देना हम उचित समझते हैं। इसी समय के लगभग प्रसिद्ध हो कर उत्तर भारत की ओर क्रमशः फैलता जा रहा था। रामानुजाचार्य के शिष्य देवाचार्य, उन के हरियानंद तथा हरियानंद के शिष्य राघवानंद हुए जो चौहदवीं शताब्दी ईसवी के आरंभ काल में काशी में रहा करते थे। इन्हीं राघवानंद के शिष्य प्रसिद्ध रामानंद हुए जिन्होंने रामावत संप्रदाय की स्थापना की और कबीर आदि बारह भिन्न भिन्न जातिवाले स्त्री-पुरुषों को अपना शिष्य बनाया। रामानंद का जन्म सन् 1299 ई. में प्रयाग के किसी पुण्यसदन नामक कान्यकुब्ज ब्राह्मण के घर सुशीला नाम की माता के गर्भ से हुआ था। उन की बुद्धि बड़ी तीव्र थी जिस कारण उन्होंने अल्प समय में ही संस्कृत साहित्य का पूर्ण अभ्यास कर लिया और दर्शनों का विशेष अध्ययन करने के निमित्त काशी आए। काशी में अकस्मात् एक दिन उन से राघवानंद से भेट हो गई जिन के प्रभाव में पड़ कर इन्होंने शिष्यत्व स्वीकार कर लिया और उन्हीं के यहाँ ठहर कर गुरुसेवा करने लगे। परंतु कुछ दिनोपरांत जब ये तीर्थ-यात्रा कर के लौटे और खानपान के संबंध में अपने गुरु से इन का स्पष्ट मतभेद हो गया तो इन्होंने उन से अलग हो कर अपना नवीन मत चलाया। इन के रामावत संप्रदाय के अनुसार रामानुजीय नारायण के स्थान पर रामनामधारी इष्टदेव की उपासना आरंभ हुई, विस्तृत विधिनियम आदि की परंपरा टूट गई, अन्य धर्मावलंबियों के साथ सहनशीलता का बर्ताव चला तथा प्रांतीय भाषाओं में रचना को उत्साह मिला और साथ ही वैरागी नाम के वेषधारी साधुओं का ऐसा संगठित दल तैयार हुआ जिस का प्रभाव धार्मिक समाज से बहुत दिनों तक वर्तमान रहा। रामानंद का देहांत सन् 1410 में 111 वर्ष की अवस्था में हुआ। रामानंद ने संस्कृत में कई ग्रंथ लिखे किंतु उन के द्वारा रचे गए हिंदी के भी कुछ पद मिलते हैं। नीचे लिखा पद ग्रंथसाहब में दिया गया है और कहा जाता है कि किसी के निमंत्रण देने पर उन्होंने इस की रचना की थी।

कस जाइये रे धर लागो रंग।

मेरा चित न चलै मन भयो पंग।।

एक दिवस मन भई उमंग।

घसि चोआ चंदन बहु सुगंध।।

पूजन चाली ब्रह्म ठाँय।

सो ब्रह्म बतायो गुरु मंत्रहि माँहि।।

जहँ जाइये तहँ जल परवान।

तूँ पूर रह्यो है सब समान।

वेद पुरान सब देखे जोय।

उहाँ तो जाइये जो इहाँ न होय।

सतगुरु मैं बलिहारी तोर।

जिन सफल निकल भ्रम काटे मोर।।

रामानंद स्वामी रमत ब्रह्म।

गुरु का सबद काटे कोटि करम।।

इस पद को देखने से पता चलता है कि बाहरी उपासना जिस में इष्टदेव को प्रसन्न करने के निमित्त विविध उपचारों का आयोजन करना पड़ता है, अनावश्यक है। सर्वव्यापी ब्रह्म गुरु के दिये हुए मंत्र द्वारा ही उपास्य है, यही पूजा का वास्तविक रहस्य भी है जिसे गुरु ने बतला दिया है और तब से, सच्चे ज्ञान का उदय हो जाने के कारण, बाहरी आडंबरों से मन हट गया है। स्वामी रामानंद वैष्णव संप्रदाय के नियमानुसार साकारोपासना को भी महत्व देते थे, किंतु इस पद से उन का असली सिद्धांत निराकारोपासना विषयक ही लक्षित होता है। हिंदी में रामानंद स्वामी का एक दूसरा पद भी डाक्टर ग्रियर्सन साहब को कहीं से मिला था जिस में हनुमानजी की आरती गाई-गई है और उस पद के गाने का माहात्म्य भक्त के लिये बसि बैकुंठ परम पद पावै बतलाया गया है। इस कारण उन की रचनाओं के, अच्छी संख्या में, न मिल सकने के कारण हम उन के सिद्धांतों की पूरी आलोचना नहीं कर सकते। ऊपर दिये हुए पद के आधार पर इतना ही कह सकते हैं कि रामानंद के पदों में भी संत साहित्य का पूर्वाभास अवश्य मिलता होगा। रामानंद स्वामी के शिष्य पीपा जी का भी एक ऐसा ही पद मिलता है। पीपा जी गागरौनगढ़ के एक शूरवीर नरेश थे जिन का प्रसंग कबीर साहब के बीजक में तिनहुँ को काल न राखा कर के आया है, और इस से जान पड़ता है कि पीपा जी कबीर के पहले अवश्य मर गए होंगे। पीपा जी का पद इस प्रकार है——-

काया देवा काया देवल,

काया जंगम जाती।

काया धूप दीप नैवेदा,

काया पूजों पाती।।1।।

काया बहु खँड खोजते,

नवनिद्धी पाई।

ना कछु आइबों ना कछु जाइबो,

राम की दुहाई।।2।।

जो ब्रह्मंडे सोई पिंडे,

जो खोजे सो पावै।

पीपा प्रनवै परम तत्व ही,

सतगुरु होय लखावै।।3।।

अर्थात् पूज्यदेव, देवालय, पूजनापचार आदि सभी शरीर के ही अंतर्गत हैं और बाहर ढूँढने की कोई आवश्यकता नहीं। वही परमतत्व पिंड एवं ब्रह्मांड में सब कहीं व्याप्त है। और सतगुरु द्वारा हम उस का अनुभव प्राप्त करते है। स्वामी रामानंद के दूसरे दो शिष्य सदना व रैदास भी जो कबीर के समकालीन थे प्रायः इसी प्रकार की रचना किया करते थे। विशेषता इन दोनों में यह थी कि इन की आत्मग्लानि, एकांतनिष्ठा एवं आत्म-समर्पण की भावना पराकाष्ठा तक पहुँच गई थी और इन के सच्चे हृदय की मुहर इन के प्रत्येक पद पर दिखलाई पड़ती है। सदना जाति के कसाई थे और कहा जाता है कि जीव-हिंसा नहीं करते थे केवल कटा हुआ मांस बेचा करते थे। इन्हें ईश्वर के प्रति सच्ची लगन थी और कहते हैं कि एक बार, जगन्नाथ जी की यात्रा में जाते समय, एक झूठे अपराध के कारण इन के दोनों हाथ काट लिये गए थे। सदना की विनय प्रसिद्ध है। उदाहरण के लिये——

एक बूँद जल कारने, चातक दुख पावै।

प्रान गये सागर मिलै, पुनि काम न आवै।।

प्रान जो थाके थिर नहीं, कैसे बिरमावो।

बूडि मुए नौका मिलै, कहु काहि चढ़ावो।।

मैं नाहीं कछु हौं नहीं, कछु आहि न मोरा।

औसर लज्जा राखि लेहु, सदना जन तोरा।।

रैदास जी

रैदास जाति के चमार थे और रग्घू नामी चमार के घर, काशी में, घुर-बिनिया चमाइन के गर्भ से उत्पन्न हुए थे। इन्हें साधु-संतों की सेवा के आगे लड़कपन से ही, अपना धंधा पसंद नहीं था इस कारण रग्घू ने इन्हे अपने घर निकाल कर अपने पिछवाड़े की ज़मीन रहने को दे दी और यहीं पर ये जूते बना कर अपना पेट पालने तथा भगवत भजन करने लगे। इन का वैराग्य इतना बढ़ा चढ़ा था कि कहते हैं एक बार इन्हें किसी साधु ने पारस पत्थर ला कर दिया और इन के औज़ार से छुला कर सोना बना उस का उपयोग भी बतला दिया किंतु रैदास ने उसे लेने से इंकार करते हुए बहुत आग्रह करने पर उसे छप्पर में खोंस देने के लिये कहा। तब से तेरह महीने के उपरांत जब साधु फिर लौट कर आया और पत्थर का हाल पूछा तो इन्होंने कहा देख लीजिए, रक्खा था वहीं होगा। यह भी कहा जाता है कि चित्तौर की आली नाम की कोई रानी इन के प्रभाव में आ कर इन की शिष्या हो गई थी। रैदास कबीर के मरणोपरांत भी जीवित रहे थे क्योंकि उन्होंने कहा है-

निरगुन का गुन देखो आई।

देही सहित कबीर सिधाई।।

रैदास की रचनायें कुल नहीं मिलती। जो प्राप्त हैं, उन का एक संग्रह बेलवेडियर प्रेस, प्रयाग से रैदास जी की बानी कर के निकला है। इस पुस्तक में रैदास के 81 पद तथा 6 साखियाँ है जिन में उन्होंने सच्चा अनुराग, अविरत उपासना, वैराग्य, दैन्य, संतोष एवं अंतिम विश्राम आदि के भावानुसार बड़े सुंदर पद्यों की रचना की है और साथ ही अखिल ब्रह्म का वर्णन तथा उस के प्रति विनय के भी पद कहे हैं और उपदेश भी सर्व साधारण की दिया है। इन के पद्यों के उदाहरण निम्नलिखित हैं——

नरहरि चंचल है मति मेरी,

नरहरि चंचल है मति मेरी,

कैसे भगति करूँ मैं तेरी।।

कैसे भगति करूँ मैं तेरी।।

तूँ मोहिं देखै हौ तोहि देखूँ,

प्रीति परस्पर होई।।

तू मोहि देखे तोहि न देखूँ,

यह मति सब विधि खोई।।1।।

सब घट अंतर रमसि निरंतर,

मैं देखन नहिं जाना।।

गुन सब तोर मोर सब औगुन,

कृत उपकार न माना।।2।।

मैं तैं तोरि मोरि असमझि सों,

कैसे करि निस्तारा।।

कह रैदास कृष्ण करुणामय,

जै जै जगत अधारा।।3।।

देहु कलाली एक पियाला,

ऐसा अवधू है मतवाला।।टेक।।

हे रे कलाली तैं क्या किया,

सिरका सा तैं प्याला दिया।।1।।

कहै कलाली प्याला देऊँ,

पीवन हारे का सिर लेऊँ।।2।।

चंद सूर दोउ सनमुख होई,

पीवे प्याला मरै न कोई।।3।।

सहज सुन्न में माटी सरवै,

पीवै रैदास गुरु मुख दरवै।।4।।

फल कारन फूलै बनराई।

उपजै फल तब पुहुप विलाई।।

राखहि कारन करम कराई।

उपजै ज्ञान त करम नसाई।।

जल में जैसे तूँबा तिरै।

परिचै पिंड जीव नहिं मरै।।

जब लगि नदी न समुद समावै।

तब लगि बढ़े हँकारा।।

जब मन मिल्यौ राम सागर सों।

तब यह मिटी पुकारा।।

इस प्रकार हम देखते हैं कि कबीर के पहले से लेकर उन के समय तक नाथ-पंथी योगियों एवं रामानंदी भक्तों दो भिन्न भिन्न मार्ग चल रहे थे और कबीर की रचनाओं का विचार करते समय हमें इन दोनों के प्रभाव उन पर स्पष्ट रूप में देखने को मिल सकते हैं। नाथ-पंथियों की रचनाओं में प्रेम एवं उपासना का जो तत्व दृष्टिगोचर नहीं होता है वह रामानंदी भक्तों की कविताओं में दिखाई पड़ता है और कबीर के लिये ये एक दूसरे के पूरक कहे जा सकते हैं। नाथ-पंथी योगियों में भी गहनीनाथ (1223-73 ई.) के शिष्य निवृत्तिनाथ के छोटे भाई एवं शिष्य प्रसिद्ध ज्ञानदेव अथवा ज्ञानेश्वर महाराज (1275-96) हुए जिन्होंने ने मराठी भाषा में अनेक महत्वपूर्ण रचनायें कीं और उन रचनाओं के देखने से स्पष्ट है कि वे केवल शुष्क वेदांती ही नहीं थे और इसी कारण उन्होंने पंढरपुर के आंदोलन में भी नेतृत्व ग्रहण किया था। ज्ञानेश्वर के प्रभाव में आकर नामदेव (1370-1440) तथा एकनाथ (1528-99 ई.) ने जो कविताये की थी वे भी भक्तिरस से भरी हुई है। एकनाथ के किसी हिंदी पद का हमें पता नहीं किंतु नामदेव अपनी मराठी रचनाओं के साथ साथ हिंदी पदों के लिये भी प्रसिद्ध हैं। नामदेव का जन्म दमासेर दर्ज़ी के घर गोनाबाई के गर्भ से पंढरपुर में हुआ था। ये लड़कपन से ही परम भक्त हो गए थे और वैवाहिक जीवन व्यतीत करते हुए भी, अपनी इसी प्रकृति के कारण, व्यवसाय से तटस्थ हो गए और दरिद्रता ने इन्हें आ घेरा। ये पंढरपुरस्थ विठोबा को ही अपना इष्ट मानते थे। इन्होंने विशोवा खेसार नामक एक वेदांती को पहले अपना गुरु बनाया किंतु अपनी यात्रा के उपरांत जान पड़ता है अधिकतर ये ज्ञानेश्वर के ही ग्रंथों से विशेष प्रभावित हुए। महाराष्ट्र देश में इन का जन्मकाल प्रायः 1192 शाका अथवा सन् 1270 ई. दिया जाता है क्योंकि मराठी के ही महीपति कवि ने उन का ज्ञानेश्वर के साथ यात्रा आदि करना लिखा है। परंतु नामदेव की रचनाओं पर मुसल्मानी प्रभाव का आधिक्य देख कर यह काल सौ वर्ष पीछे अर्थात् 1370 ई. माना गया है। नामदेव के बहुत से पद गुरु नानक के आदि-ग्रंथ में आए है। और नामदेव की वाणी, नामदेव जी की साखी, नामदेव जी का पद तथा रागसोरठ का पद नामक इन के चार ग्रंथों का पता खोजों में मिला है। नामदेव की भक्ति बड़ी अगाध थी और ये अपने जीवन भर भजन गाते तथा कीर्तन करते ही रह गए। इन के विषय में कबीर तथा रैदास ने आदर के साथ लिखा है। इन के कुछ पद नीचे दिए जाते हैः——

संत नामदेव जी

बदौ क्यों ना होड़ माधो मो सोँ।

ठाकुर तें जन जन तें ठाकुर,

खेल परयो है तो सोँ।।1।।

आपन देव देहरा आपन,

आप लगावै पूजा।

जल तें तरँग तरँग तें है जल,

कहन सुनन को दूजा।।2।।

आपहिं गावै आपहिं नाचै,

आप बजावै तूरा।

कहत नामदेव तू मेरो ठाकुर,

जन ऊरा तूँ पूरा।।3।।

दामिनि दमकि घटा घहरानी,

विरह उठै घनघोर।

चित चातृक ह्वै दादुर बोलै,

बहि बन बोलत मोर।।1।।

प्रीतम को पतियॉ लिखि भेजौ,

प्रेम प्रीति मसि लाय।

बेगि मिलो जन नामदेव को,

जनम अकारथ जाय।।2।।

नामदेव की निम्नलिखित पंक्तियों से उन के, कबीर के समान, हिंदू मुसलमानों के प्रति खरे व्यंग भी प्रकट होते हैं——

पांडे तुम्हारी गायत्री

लोधे का खेत खाती थी।

लेकरि ठेंगा ठेगरी तोरी

लंगत लंगत आती थी।।

हिंदू पूजै देहरा,

मुसल्मान मसीद।

नामा सोई सेविया,

जहँ देहरा न मसीत।।

वास्तव में कबीर के आविर्भाव-काल के लगभग सारे भारतवर्ष और विशेष कर इस के उत्तरी भाग में भक्ति-सरिता की ही लहरे कल्लोल करने लगी थी। रामानुजीय संप्रदाय के प्रभाव का उल्लेख ऊपर हो ही चुका है। गुजरात में स्वामी मध्वाचार्य (1197-1276 ई.) के कारण तथा बंगाल में जयदेव (तेहरवीं ईस्वी शताब्दी) के गीतों के प्रभाव में आ कर इसे और भी उत्तेजना मिली और जैसा कि नाथ-पंथी योगियों की रचनाओं में पाए जाने वाले परिवर्तन की ओर संकेत किया जा चुका है, धार्मिक हृदयों की रुझान क्रमशः निर्गुण अथवा सगुणोपासना की ओर ही बढ़ती गई। इस समय निर्गुणोपासना तथा सगुणोपासना में भी कोई बहुत बड़ा अंतर कदाचित् नहीं समझा जाता था क्योंकि नामदेव आदि कई बहुत बड़ा अंतर कदाचित् नहीं समझा जाता था क्योंकि नामदेव आदि कई भक्तों में हम इन दोनों प्रकार की भक्तियों के प्रायः बराबर उदाहरण पाते हैं। संत साहित्य का यह प्रारंभिक काल इसी रूप में नामदेव, सदना, रैदास, गरीबनाथ आदि भक्त-महात्माओं से समाप्त होता है। इस के अनंतर कबीर का समय आया और कबीर ने ही पहले पहल इस गंभीर एवं विस्तृत भावनाओं तथा विचारों का बीज डाल कर उन्हें विकसित, पल्लवित एवं फलयुक्त किया

कबीर की जन्म तिथि तथा मरण तिथि इन दोनों के विषय में बड़ा मतभेद है। बहुत से कबीरपंथी कबीर का 300 वर्षों तक (संवत् 1205-1505 अर्थात् 1148-1448 ई.) जीवित रहना बतलाते हैं जो असंभव जान पड़ता है। डाक्टर हंटर ने कबीर का जन्म काल 1380 ई. तथा विल्सन ने मरण-काल 1448 ई. ठीक समझा है परंतु इन तिथियों पर विचार करते हुए महात्मा सीतारामशरण भगवानप्रसाद जी ने इन्हें न मान कर जन्म-मरण संवत् 1451-1552 अर्थात् 1394-1495 ई. निश्चित किया है। परंतु कबीर-कसौटी के अनुसार,

चौदह सौ पचपन सालगिरा

चन्द्रवार इक ठाट ठए।

जेठ सुदी बरसायत को

पूरनमासी तिथि प्रगट भए।।

तथा, माघ सुदी एकादशी, दिन बुधवार, संवत् 1575 को काशी को तज कर मगहर को चले। लिखा है जिस के कारण कबीर का जन्म-समय संवत् 1456 अर्थात् सन् 1399 ई. तथा मरण-समय संवत् 1575 अर्थात् सन् 1518 ई. मानने की भी परंपरा चली आ रही है और मरण-काल विषयक संवत् की पुष्टि निम्निलिखित दोहे से भी की जाती हैः—–

संवत् पंद्रह से पछत्तरा, कियो मगहर को गौन।

माघ सुदी एकादशी, रलो पवन में पवन।।

रेवरेंड जी. एच. वेसकट ने भी इस मरण-काल को स्वीकार किया है किंतु उन के अनुसार कबीर का जन्म-काल 1399 के स्थान पर 1440 ई., होना चाहिए और डाक्टर रवीन्द्रनाथ ठाकुर एवं एवलिन अंडरहिल ने भी, जान पड़ता है, इसी वेसकट के ही मत को प्रामाणिक समझा है। इस प्रकार इन दो में से कबीर कसौटी के अनुसार कबीर 119 वर्ष तथा वेसकट के अनुसार 87 वर्ष तक जीवित रहे। कबीर का जीवन-काल 119 वर्ष होना भी कोई असंभव बात नहीं जान पड़ती। हमारे संतों ही में मलूकदास तथा दरिया साहब (बिहार वाले) का 106 वर्षों तक, दरिया साहब (मारवाड़ वाले) का 112 वर्षों तक तथा रामानंद स्वामी का 111 वर्षों तक और श्रीरामानुज स्वामी का 121 वर्षों तक जीवित रहना प्रसिद्ध है इस कारण कबीर-कसौटी वाले संवतों पर संदेह करने की कोई आवश्यकता नहीं दीख पड़ती।

कबीर को उत्पन्न करने वाले उन के माता-पिता के विषय में भी बहुत कुछ मतभेद है। कबीर साहब के ईश्वरत्व में श्रद्धा रखने वाले लोग इस विषय में अनेक प्रकार की कल्पना करते हैं, किंतु प्रायः सर्व-संमति से इतना निश्चित जान पड़ता है कि बालकपन में काशी के निकटवर्ती लहरतारा तालाब के पास नीरू जुलाहे की स्त्री नीमा द्वारा ये पाये गए और तब से उसी के घर इन का पालन-पोषण हुआ। कबीर ने बार बार अपने को काशी का जुलाहा बतलाया है और जीवन भर जुलाहे का ही व्यवसाय अर्थात् कपड़ें बीनने का काम करने वाला अपने को कई पदों द्वारा व्यंजित किया है। जैसे,

जाति जुलाहा मति को धीर।

हरषि हरषि गुन रमै कबीर।।

मेरे राम की अभैपद नगरी,

कहे कबीर जुलाहा।

तू ब्राह्मन मैं कासी का जुलाहा।

पूरब जनम हम ब्राह्मन होते वोछे करम तप हीना।

रामदेव की सेवा चूका पकरि जुलाहा कीना।।

कबीर का बचपन काशी में व्यतीत हुआ। ऐसा कबीर-कसौटी से जान पड़ता है किंतु ग्रंथ साहब में उल्लिखित पहिले दर्शन मगहर पायो पुनि काशी बसे आई के आधार पर यह भी अनुमान किया जाता है कि उन का जन्म ही मगहर में हुआ था और फिर ये काशी में आ कर बस गए और अंत में फिर मगहर में जा कर परलोक सिधारे। जो हो, नीरू ने, कहा जाता है कि, काज़ी के पास जा कर उस से कुरआन शरीफ़ का ग्रंथ खुलवाया और उस के पृष्ठ पर पाये गए पहले शब्द कबीर के अनुसार बालक का यही नाम रक्खा। कबीर अपने लकड़पन से ही स्वतंत्र स्वभाव के थे और अपने समय के पंडितों एवं मुल्लाओं के भिन्न भिन्न वाद-विवादों को जा कर देखा करते थे। इन्हें उसी समय से अच्छी अच्छी एवं पारमार्थिक बातों के जानने एवं समझने की भी उत्कंठा बनी रही जिस के कारण एक सच्चे जिज्ञासु के अनंतर इन्हें एक पूरे साधक तथा महात्मा की पदवी प्राप्त हो गई। अपने छोटेपन में ही ये स्वामी रामानंद जी को गुरु बनाने की इच्छा से कहा जाता है, पंचगंगा घाट की सीढ़ियों पर जा डटे और अँधेरे में रामानंद जी की ठोकर खा कर उन के मुख से निकले हुए राम राम को अपना मंत्र बना कर उसे ही धारण कर लिया। रामानंद का गुरु होना कबीर के,

काशी में हम प्रगट भए हैं रामानंद चेताए।

तथा उन के प्रधान शिष्य धर्मदास के,

काशी में प्रगटे दास कहाए नीरू के गृह आए।

रामानंद के शिष्य भए, भवसागर पंथ चलाए।।

से भी विविद होता है। बहुत लोगों का यह अनुमान कि कबीर झाँसी के प्रसिद्ध शेख़ मीर तक़ी के शिष्य थे, नीचे लिखी कबीर की उपदेशात्मक पंक्तियों से कुछ संदेहात्मक हो जाता हैः जैसे,

नाना नाच नचाय के, नाचे नट के भेष।

घट घट अबिनासी बसै, सुनहु तकी तुम सेष।।

कबीर-कसौटी के अनुसार जब कबीर तीस वर्ष की उमर के हुए तब उन्हें एक दिन जंगल में बीस बरस की उमर की एक स्त्री मिली जिस का नाम, अपने बचपन में ऊन में लपेटी हुई पाई जाने कारण लोई पड़ गया था। लोई कबीर की करामात पर प्रसन्न हो गई और उन के साथ उन की स्त्री हो कर उन के घर आ गई। कहा जाता है कि लोई के साथ कबीर ने गार्हस्थ्य-जीवन व्यतीत किया और कमाल व कमाली नाम के इन्हें दो बच्चे भी उत्पन्न हुए। कबीर व लोई का साथ कबीर के निम्नलिखित पद्यांश से स्पष्ट है—-

कहत कबीर सुनहु रे लोई,

हम तुम विनसि रहेगा सोई।।

परंतु कबीर-कसौटी में कमाल व कमाली इन के द्वारा पाये गए ही बच्चे माने गए हैं। लोई संभव है, अंत में कबीर की शिष्या भी हो गई हो क्योंकि उन्होंने स्वयं कहा है—-

नारी तो हम भी करी, पाया नहीं विचार।

जब जानी तब परिहरी, नारी बड़ा विकार।।

कबीर-कसौटी के अनुसार संवत् 1545 अर्थात् सन् 1488 ई. में जब सिंकदर लोदी बादशाह काशी में आया तो लोगों की निंदा करने पर उसने कबीर को कष्ट देने की धमकी दी और कई प्रकार से उन्हें दुःख भी पहुँचाया। यह भी कहा जाता है कि अंत में इन के न मानने पर इन्हें सन् 1415 ई. में देश निकाले का भी दंड मिल गया जिस से काशी छोड़ कर ये उत्तरी भारत के अन्य कई स्थानों की यात्रा करते फिरे। नीचे लिखी रमैनी कदाचित् इसी समय की घटना बतलाती है——-

मानिकपूर कबीर बसेरी,

मुद्दति सुनहु सेख तकि केरी।

ऊजो सुनी जमनपुर थाना,

झूठी सुनी पीरन को नामा।।

इकइस पीर लिखे तेहि ठामा,

रक्तमा पढ़ पैगम्मर नामा।

सुनत बोल मोहि रहा न जाई,

देखि मुकवी रहा भुलाई।।

हबीब और नबी के कामा,

जहँ लगि अमल सो सबै हरामा।।

अंत में कबीर का मगहर में देहांत हो गया। कबीर की मगहर में मृत्यु होने के विषय में प्रायः सभी संतों ने लिखा है। उदाहरण के लिये—–

धर्मदास- आठवीं आरती पीर कहाए।

मगहर अमी नदी बहाए।।

नानक- सारी उमर तप कियो कासी।

अंत भयो मगहर के बासी।।

कासी मगहर एक समान।

मुए कबीरा रमते राम।।

मलूकदास- तजि काशी मगहर को गए हैं, दोनों दीन के पीर।

कोइ गाड़े कोइ अग्नि जरावे, एक न धरता धीर।।

नाभादास- भजन भरोसे आपने, मगहर तज्यो शरीर।

अविनाशी की गोद में, बिलसैं दास कबीर।।

दादूजी- काशी तज मगहर गए, कबीर भरोसे राम।

संदेही साहब मिले, दादू पूरे काम।।

कहा जाता है कि कबीर के शब की अंतिम क्रिया करने के लिये हिंदुओं की ओर से वीरसिंह बघेला तथा मुसलमानों की ओर से बिजली खाँ पठान लड़ने तक पर तैयार हो गए थे किंतु अंत में उन्होंने उन की जगह पाये गए फूलों को आपस में आधा-आधा बाँट लिया। मुसलमानों ने अपने हिस्से को वही गाड़ दिया और हिंदुओं ने काशी नरेश की सहायता से काशी के कबीर चौरे में लाकर अपने भाग के ऊपर समाधि बनाई। यह भी कहते हैं कि कबीर के मृत्यु स्थान पर अमी नाम की एक नदी जल से भर कर बह निकली, जहां कर के महीने में अभी तक प्रत्येक वर्ष मेला लगा करता है।

कबीर के पढ़े-लिखे होने का कोई प्रमाण नहीं मिलता बल्कि अपनी शिक्षा एवं उपदेश की ओर संकेत करते हुए वे एक स्थान पर स्वयं लिखते है—–

मसि कागद छूओं नहीं, कलम गहो नहिं हाथ।

चारिउ जुग का महातम, कबिरा मुखहिं जनाई बात।।

अर्थात् जो कुछ उपदेश उन्होंने दिए सब मुँह से बोल कर ही दिए किसी ग्रंथ की रचना नहीं की। परंतु जान पड़ता है कि कबीर के शिष्यों ने उन के मुख से निकले हुए पदों एवं साखियों को उन की आज्ञा के अनुसार पुस्तकों के रूप में लिख लिया और और धीरे धीरे उन के नाम से अनेक ग्रंथ सर्व-साधारण के सामने आए। काशी-नागरी प्रचारिणी सभा द्वारा प्रकाशित हस्तलिखित हिंदी पुस्तकों का संक्षिप्त विवरण (प्रथम भाग) नामक ग्रंथ में इन के 60 से अधिक ग्रंथों की सूची दी हुई है और मिश्रबंधुओं ने अपने हिंदी नवरत्न में इस सूची में आठ दस और भी रचनाओ के नाम जोड़े है। परंतु इन सूचियों में दिये गए नामों में से बहुत से ऐसे है जो बेलवेडियर प्रेस, प्रयाग द्वारा संतबानी-पुस्तक-माला में प्रकाशित कबीर के ग्रंथों के केवल अंश अथवा अध्याय मात्र जान पड़ते हैं और बहुतों को थोड़ा सा नामभेद के कारण दो बार या तीन बार तक दुहरा दिया गया है। प्रयाग के बेलवेडियर प्रेस ने कबीर के ग्रंथों को कबीर साहेब का बीजक, अनुरागसागर, कबीर साखी-संग्रह, कबीर साहेब की शब्दावली, 4 भाग, अखरावती तथा कबीर साहेब की ज्ञानगूदड़ी, रेखते और झूलने कर के अभी तक प्रकाशित किया है। बीजक नाम के कबीर के दो ग्रंथ सुने जाते हैं जिस में एक को कबीर ने काशीराज को सुनाया था और दूसरा उन के शिष्य भग्गू द्वारा संग्रहीत हुआ था। इसी संग्रह-ग्रंथ को ही कदाचित् वेसकट साहब ने प्रामाणिक ग्रंथ मान कर उस का रचनाकाल सन् 1570 ई. बतलाया है। इस बीजक की आज तक कई टीकाये हो चुकी है। जिन में से सब से अंतिम टीका कबीरचौरा के वर्तमान महंथ ने लिखी है। नयी टीका से पहले रीवाँनरेश विश्वनाथ सिंह (1870-1911 सं.) की रची हुई टीका तथा नागधारी ज़िला बुरहानपुर निवासी कबीरपंथी साधु पूरनदास की टीका (निर्माण-काल सं. 1894) प्रसिद्ध रही हैं। बेलवेडियर प्रेस, प्रयाग वाला बीजक बिना किसी टीका का है। इस में कुल मिलाकर 633 पद्य अथवा पद्य-समूह 116 पृष्ठों में छपे हुए हैं। ग्रंथ के विषयों में सृष्टि की उत्पत्ति, पाखंड, हिंदू-मुस्लिम एकता, व्यक्तिगत प्रसंग, काल की शक्ति, संसार की नश्वरता, भ्रम-जंजाल, तीर्थपुराणादि प्रभावखंडन, सत्यलोक वर्णन, अन्योक्ति एवं उल्टबाँसी द्वारा खरे-खरे उपदेश, आदि गिनाए जा सकते है। जो शब्द रमैनी, ज्ञान चौंतीसा, विप्रमतीसी, कहरा, वसंत, चाँचरि, शब्दविल, हिंडोला, साखी कर के कई खंडों में वर्णित है। इस ग्रंथ के रूपक, उपमा के अन्योक्ति बहुत ही सुंदर उतरे हैं तथा उपदेशों का खरापन व कहावतों के उचित प्रयोग देखते ही बनते है। अनुराग सागर के 117 पृष्ठों में कबीर और धर्मदास के प्रश्नोत्तर द्वारा सृष्टि की उत्पत्ति विशेष रूप से वर्णित है और प्रसंग द्वारा, सच्चे अनुरागी, जीवन्मुक्त, साधु, सती आदि के लक्षण भी दिये गए हैं और कोयल के एक सुंदर वृत्तांत द्वारा आत्मसर्मपण, वैराग्य एवं परमार्थशील परमहंस का वर्णन किया गया है। कबीर का साखी-संग्रह नामक ग्रंथ में भिन्न भिन्न विषय संबंधी 1133 दोहे हैं जो काशीनागरी-प्रचारिणी सभा द्वारा प्रकाशित कबीर ग्रंथावली के मुख्य 801 दोहों से संख्या में सवाई से भी अधिक हो जाते है। ध्यानपूर्वक मिलना करने से साखी के ये दोहे बीजक में केवल 325 की ही संख्या में वर्तमान हैं। जान पड़ता है कि साखियों की लोकप्रियता बढ़ती जाने के कारण इन की नक़ल में अनेक दूसरी साखियाँ धीरे धीरे तैयार होती गई है। यहाँ तक कि उन की संख्या बीजक वाली साखियों की तिगुनी से भी कहीं अधिक हो गई है। साखियों की प्रशंसा कबीर के अपने बीजक में भी दी हुई है—-

साखी आँखी ज्ञान की, समुझ देखि मन माहिं।

बिनु साखी संसार का, झगरा छूटत नाहिं।।

इसी प्रकार बीजक की परिभाषा एक स्थान पर दी गई है-

बिजक बतावे विज्ञ को, जो बिन गुप्ता होय।

शब्द बतावे जीव को, बूझै बिरला कोय।।

कबीर का साखी-संग्रह ग्रंथ गुरुदेव, झूठा गुरु आदि 84 अंगों में विभक्ति हैं, किंतु कबीर-ग्रंथावली में इस के 59 ही अंग वर्तमान हैं और 192 दोहे, विविध अंगवाले, परिशिष्ट में दिये गए है। साखियों के मुख्य विषय गुरुदेव, नाममाहात्म्य, प्रेम व विरह, परम पुरुष, उस की महत्ता और अव्यक्तता, उस की प्राप्ति अथवा उस में लय हो जाना, नश्वर संसार, माया पाखंड काम-क्रोधादि, कुसंग, दुष्टादि की निंदा, संत की परिभाषा व प्रशंसा, सत्संग, जीवन्मुक्त, विरक्त की प्रशंसा तथा नीति की बातें हैं। इन की भाषा बड़ी अच्छी है और शैली के सीधेपन के कारण इन का प्रभाव पाठकों पर बहुत शीघ्र पड़ता है। कबीर साहब की शब्दावली में चारों भाग मिला कर भिन्न भिन्न प्रकार के विविध विषय के 673 पद्य अथवा पद्यसमूह हैं, हालाँकि कबीर ग्रंथावली में इन की संख्या केवल 403 है और यदि परिशिष्ट पद भी जोड़ दिए जायँ तो कुल मिला कर 625 होगी। इन में दिये गए पदों के विषय प्रायः वही हैं जो साखियों में आ चुके है किंतु राग गौड़ी, राग रामकली, राग धनाश्री आदि विविध रागों के रूप में ये कहे गए है जिन से इन में से बहुतों को हम लोग गा भी सकते है। कबीर के शब्दों में से ही एक सौ विशिष्ट पदों को चुन कर डाक्टर रवींद्रनाथ ठाकुर ने एवलिन अंडरहिल की सहायता से अनुवाद कर के प्रकाशित किया है। इन अनुवादित पदों का पाठ शांतिनिकेतन के श्री क्षिमिमोहन सेन द्वारा बोलपुर से, चार भागों में प्रकाशित कबीर नामक पुस्तक पर आश्रित है और कबीर-ग्रंथावली में आये हुए पदों से नहीं मिलता। बेलवेडियर प्रेस, प्रयाग की शब्दावली के भी केवल 25-30 पद ही पूर्णतः या अंशरूप में मिलते है। शेष का पता नहीं चलता। अखरावती एक 24 पृष्ठों का छोटा सा ग्रंथ है जिस में कबीर साहब का संदेश वर्णित है। इस का मुख्य विषय उन्होंने इस के पहले पद्य में ही कह दिया हैः—–

सतगुरु की परतीति, सत्तनाम निज सार है।

सोई मुक्ति सँदेस, सुनो साध सतभाव से।।

कबीर साहेब की ज्ञान गूदड़ी, रेखते व झूलने एक 62 पृष्ठों की पुस्तक है जिस में गूदड़ी विषयक एक बड़े ही सुंदर रूपक द्वारा ज्ञानवर्णन तथा गुरु, संत आदि की महिमा व उपदेश संग्रहीत हैं इस ग्रंथ में दिये गए 81 रेखतों में से शब्दावली भाग 1 के 31 रेखते ज्यों के त्यों रक्खे हुए है। और इसी प्रकार इस ग्रंथ के 7 झूलनों में से पाँचवा छठवाँ तथा सातवाँ झूलना भी इस में बारहवाँ छठवाँ तथा तेरहवाँ कर के पुनर्वार प्रकाशित किये गए है। काशी-नागरी-प्रचारिणी सभा द्वारा प्रकाशित कबीर-ग्रंथावली को संवत् 1561 तथा संवत् 1881 की दो भिन्न भिन्न हस्तलिखित प्रतियों का मिलना कर के बाबू श्यामसुंदरदास ने संपादित किया है। संवत् 1561 वाली प्रति तो कबीर के जीवन-काल में ही तैयार हुई होगी इस कारण उस के पाठ की शुद्धता भी अधिक मान्य होगी। परंतु ग्रंथावली की पंजाबी मिश्रित भाषा देखकर कभी कभी उस की प्रामाणिकता पर संदेह भी होने लगता है। जो हो, इस में दी गई बातों में से बहुतों का उल्लेख ऊपर हो ही चुका है। शेष विषय इस में छपी हुई दुपदी, चौपदी, सतपदी, अष्टपदी तथा बड़ी अष्टपदी व बारहपदी रमैणियाँ है। और एक रागसूहो नामक अंश भी है जिन में ब्रह्म, सृष्टि, विरह आदि उन्हीं विषयों का वर्णन दिया गया है। कबीर की रचनाओं के अनेक छोटे-मोटे संग्रहों में नागरी-प्रचारिणी सभा द्वारा ही प्रकाशित तथा पं. अयोध्यासिंह उपाध्याय द्वारा संपादित कबीर रचनावली सब से उत्कृष्ट संग्रह है। इन्होंने कबीर की एक चौरासी अंग की साखी का भी उल्लेख किया है जो हमारे देखने में नहीं आई।

कबीर की उपरोक्त रचनाओं को ध्यान पूर्वक पढ़ने एवं मनन करने से विदित होता है कि कबीर के ग्रंथों में दर्शनशास्त्र के प्रायः प्रत्येक पहलू से कुछ न कुछ विचार किया गया है। इन में मूलतत्व का विवेचन है आत्मतत्व का प्रत्येय है, सृष्टितत्व का विकास है, नीतिमय उपदेश है तथा इन सब के साथ ही आत्म-परिचय अथवा परमात्मानुभव के साधन द्वारा प्राप्त उस सिद्धावस्था का भी वर्णन है जिसे कर्मयोग शास्त्र के अनुसार जीवन्मुक्त की अवस्था कहते है। मूलतत्व का वर्णन अत्यंत कठिन है बल्कि असंभव सा है क्योंकि वर्णन की क्रिया या तो बहिर्जगत की वस्तुओं के उदाहरणों द्वारा हो सकती है अथवा उसे भीतर के ही अनुभव द्वारा व्यक्त किया जा सकता है किंतु उस परमतत्व का विवेचन इन दोनों वर्णनों से अतीत जान पड़ता है इस कारण इसी अनिर्वचनीयता को दर्शाते हुए कबीर कहते हैः—–

ऐसा लो तत ऐसा लो,

मैं केहि विऴि कथौं गँभीरा लो।।टेक।।

बाहर कहों तो सतगुरु लाजै,

भीतर कहौं तो झूठा लो।

बाहर भीतर सकल निरंतर,

गुरु परतापै दीठा लो।।1।।

दृष्टि न मुष्टि न अगम अगोचर,

पुस्तक लिखा न जाई लो।

जिन पहिचाना तिन भल जाना,

कहे न को पतियाई लो।।2।।

मीन चले जल मारग जोवै,

परम तत धौं कैसा लो।

पुहुप वास हूँ तें अति झीना,

परम तत धौं ऐसा लो।।3।।

आकासे उड़ि गयौ विहंगम,

पाछे खोज न दरसी लो।

कहैं कबीर सतगुरु दाया तें,

बिरला सत पद परसी लो।।4।।

ऐसी दशा में सिवाय इस के कि उस का स्वयं अनुभव कर लिया जाय दूसरे किसी ढंग से उस का ज्ञान प्राप्त करना असंभव है। इस अनिर्वचनीयता को कबीर ने उपरोक्त पद्य में जल में आगे निकल गई हुई मछली अथवा आकाश में उड़ गये हुए पक्षी के मार्ग के समान पता न लगने वाली वस्तु बतलाया है। वास्तव में सिद्ध पुरुषों के लिये भी यह वर्णन उतना ही असंभव है जितना गुड़ की मिठास का, न वर्णन कर सकने वाले एक गूंगे के लिये और कबीर ने यह उपमा अलग दी है।

तो भी उस तत्व का वर्णन करने की चेष्टा में कबीर ने बड़े ही सुंदर पद द्वारा भिन्न भिन्न प्रकार के दृष्टांत दिए हैं और साथ ही इस में आत्मा तथा परमात्मा की एकता का भी संक्षेप में वर्णन कर दिया है। कबीर का यह उत्कृष्ट पद इस प्रकार हैः——

साधो सतगुरु अलख लखाया,

जब आप आप दरसाया।।टेक।।

बीज मध्य ज्यों बृच्छा दरसै,

बृच्छा मद्धे छाया।

परमातम में आतम तैसे,

आतम मद्धे माया।।1।।

ज्यों नम मद्धे सुन्न देखिए,

सुन्न अंड आकारा।

निःअच्छर ते अच्छर तैसे,

अच्छर छर विस्तारा।।2।।

ज्यों रवि मद्धे किरन देखिए,

किरन मध्य परकासा।

परमातम में जीव ब्रह्म इमि,

जीव मध्य तिमि स्वाँसा।।3।।

स्वामाँ मद्धे सब्द देखिये,

अर्थ सब्द के मांही।

ब्रह्म ते जीव जीव ते मन यों,

न्यारा मिला सदाहीं।।4।।

आपहि बीज बृच्छ अंकूरा,

आप फूल फल छाया।

आपहि सूर किरन परकासा,

आप ब्रह्म जिव माया।।5।।

अंडाकार सुन्न नभ आपै,

स्वाँस सब्द अरथाया।

निःअच्छर अच्छर छर आपै,

मन जिव ब्रह्म समाया।।6।।

आतम में परमातम दरसै,

परमातम में झांई।

झांई में परछाईं दरसै,

लखै कबीरा साईं।।7।।

अर्थात् वह अलख अथवा अनिर्वचनीय अव्यक्त परमतत्व सभी अनुभव के अंदर आ सकता है, जब कोई अपने आप को पहचान ले। उस दशा में जान पड़ेगा कि जिस प्रकार बीज में वृक्ष एवं वृक्ष में छाया सन्निहित रहती है अथवा जिस प्रकार आकाश में शून्य तथा शून्य में ब्रह्मांड रहता है और जिस प्रकार नाशमान वस्तुओं में अविनाशी तत्व वर्तमान है तथा जैसे अविनाशी तत्व से नश्वर जगत का आयोजन हो जाता है इसी प्रकार जैसे सूर्य में किरण व किरण में प्रकाश है, परमात्मा में जीव, जीव में प्राण, प्राण में शब्द, शब्द में अर्थ साथ व अलग दोनों प्रकार से जीव एवं मन के समान रहते हैं वैसे परमात्मा में आत्मा और आत्मा में माया विद्यमान है। वास्तव में बीज, वृक्ष, अंकुर, फूल, फल, छाया, सूर्य, किरण, प्रकाश, ब्रह्मांड, शून्य, आकाश, प्राण, शब्द, अर्थ, क्षर व अक्षर तथा मन, जीव, ब्रह्म व माया सब एक ही है। और कबीर उस परमात्मा को इस प्रकार देखता है जैसे आत्मा परमात्मा के ऊपर झाँई के समान हो और उस झाँई में उस का उलट कर प्रतिबिंब भी पड़ रहा हो। क्योंकि परमात्मा एवं आत्मा दोनों ही तत्वतः एक होने के कारण यहाँ पर दर्पण व उस पर पड़ी हुई झाँई दोनों एक ही प्रकार बिंब ग्रहण कर सकते हैं।

परंतु इस प्रकार आत्मा एवं परमात्मा को तत्वतः एक ही मान लेने में एक बड़ी भारी कठिनाई पड़ती है और वह यह कि प्रत्यक्ष जगत में तब हमें ऐसे अनुभवों में अड़चन क्यों पड़ रही है? प्रसिद्ध अद्वैतवादी शंकराचार्य इस का उत्तर इस प्रकार देते है कि परमात्मा एवं आत्मा के एक होते हुए भी माया अथवा अज्ञान का आवरण दोनों के बीच में आ खड़ा हो जाता है जिस से हमें अपने आप का भी स्पष्ट अनुभव नहीं हो पाता। कबीर ने भी इस मायावाद को स्वीकार किया है और ठगनी, धोबिन आदि नामों से संबोधित करते हुए इस से बचने के लिये बहुत से उपदेश भी दिए है। माया के विषय में अपनी साखी में एक स्थान पर कहा हैः—–

कबीर माया पापनी, फंध ले बैठी हाटि।

सब जग तौ फंधै पड़या, गया कबीर काटि।।

इस माया को कबीर ने कितना घृणित चित्रित किया है उस का उदाहरण हमें उन के सृष्टि-वर्णन की कहानी में बहुत कुछ स्पष्ट हो जाता है। अनुराग सागर नामक ग्रंथ में इस प्रकार वर्णन है कि सब से पहले दीपलोक की उत्पत्ति हुई और वहाँ पर सत्यपुरुष की इच्छा से उस के 17 पुत्र भी हुए। इन पुत्रों में से निरंजन अथवा धर्मराय ने बड़ी तपस्या की जिस से प्रसन्न हो कर सत्यपुरुष ने उसे सृष्टि उत्पन्न करने की शक्ति प्रदान की और उस के भाई सहज से यह आज्ञा भेज दी। कूर्म नामी पुत्र के उदर से इसी समय प्रस्वेद निकला जिस से सब कहीं जलमय हो गया और उसी जल पर दूध के ऊपर मलाई की भाँति पृथ्वी बन गई। तब निरंजन ने फिर एक बार तप किया जिस के पश्चात् एक अष्टांगी कन्या की उत्पत्ति हुई परंतु कन्या को कल ने खा लिया और अंत में योगजीत अथवा ज्ञानी नामक पुत्र द्वारा काल का उदर फाड़े जाने पर, उस का पुनर्जन्म हुआ। इस कन्या से तब धर्मराय ने बातचीत करके उस के साथ भोग किया जिस से ब्रह्मा, विष्णु व महेश की उत्पत्ति हुई। इन तीनों की उत्पत्ति के अनंतर तीन गुणों द्वारा पंचतत्व बने और धर्मराय अंतर्ध्यान हो गया। तब इस के तप से तीसरी बार पवन की उत्पत्ति हुई और पवन से वेदों के उत्पन्न हो जाने के अनंतर समुद्र-मंथन आरंभ हुआ जिस से सावित्री, लक्ष्मी व पार्वती निकल पड़ी और चौदह रत्न भी निकले। इस के अनंतर ब्रह्मा अपने पिता धर्मराय का पता लगाने चला और उस को ढूँढने के लिये उस की बहन गायत्री गई। ब्रह्मा से व गायत्री से स्त्री-पुरुष का संयोग हुआ परंतु ब्रह्मा ने यह पता अपनी माता को नहीं दिया जिस से माता ने उन्हें शाप दे दिया कि तुम्हारी पूजा न होगी। अंत में विष्णु ने निरंजन का पता लगाया और तब माता द्वारा अंडज, ब्रह्मा द्वारा पिंडज व विष्णु द्वारा उष्मज और शिव द्वारा स्थावरों की उत्पत्ति हुई। जीवों को जब कष्ट होने लगा तो योग जीत अथवा ज्ञानी को सत्यपुरुष ने भेज कर उन्हें कष्टों से बचाया। यही योगजीत कबीर थे जिन्होंने सतयुग, त्रेता, द्वापर तथा कलियुग में भिन्न भिन्न रूप धारण किया। इस कहानी में अष्टांगी कन्या का अपने उत्पन्न करने वाले को भूल जाना तथा उस के अनंतर अपने पति धर्मराय के अंतर्ध्यान हो जाने पर उस की बिना खोज किए ही सृष्टि के उत्पादन में लग जाना तथा उस की लड़की गायत्री का अपने भाई ब्रह्मा के ही साथ रति करने लगना ये बातें स्त्रियों की कृतघ्नता तथा उन की विलास-प्रियता व्यक्त करती है और कबीर ने उपरोक्त अष्टांगी कन्या को ही वास्तव में माया नाम दिया है।

अज्ञान-जनित इस माया का मिथ्या प्रभाव दूर करने के लिये ही आत्म-परिचय अथवा पूर्ण परमात्म-विवेक की आवश्यकता होती है। अद्वैतवादी वेदांती इसे शुष्क ज्ञान के द्वारा निराकृत करना चाहता है और वैष्णव चाहता है कि उस के सगुण रूप इष्टदेव की कृपा से केवल भक्ति द्वारा ही माया का जाल उसे बंधन में न ला सके। कबीर इन दोनों भावों की सीमा से पूर्ण परिचत है। वे जानते है कि केवल ज्ञानी तर्क-वितर्क में ही समय खोता है और उस की ज्ञानशक्ति वितंडावाद का रूप धारण कर लेती है और इसी प्रकार उन्हें यह भी विदित है कि कोरी भक्ति साधक को अपंग बना देती है और अंत में अंधविश्वास उसे कहीं के लिये नहीं रख छोड़ता। कबीर की साधना इसी कारण ज्ञान व प्रेम का संमिश्रण है और उन का इष्टदेव एक ही साथ व्यक्तित्व से हीन और युक्त दोनों कहा जा सकता है। तत्वमसि तथा सोअहम् का दम भरने वाले कबीर इसीलिये कहते हैं कि आत्मा व परमात्मा में कोई अंतर न रहने पर भई अंतर विद्यमान है और यह अंतर केवल प्रेम के नाते ही दूर हो सकता है। कबीर की ऐसी ही विचार-परंपरा उन के रहस्यवाद का मुख्य शिलाधार है। कबीर के समय में फ़ारस के मुख्य सूफ़ी अत्तार, सादी, जलालुद्दीन रूमी तथा हाफ़िज़ का प्रभाव भारत में जमता जा रहा था और सिंध प्रदेश में लालशाह नेवाज, दिल्ली में निज़ामुद्दीन औलिया तथा झाँसी में शेख़ तक़ी की गणना बड़े बड़े सूफ़ियों में हो रही थी। सूफ़ीवाद के इस वातावरण में कबीर का रहस्यवादी विचारों का हृदयंगम करना कोई आश्चर्य की बात नहीं थी और हम देखते है कि कबीर की कविता पर इस का प्रभाव पूर्ण रूप से विद्यमान रहा है।