ہندوستان کے سلاطین، علما اور مشائخ کے تعلقات پر ایک نظر

ہندوستان کے مسلمان فرماں رواؤں کی حکومت کی نوعیت:- ہندوستان کے مسلمان حکمرانوں کے دورِ حکومت میں عام مسلمانوں کی سیاسی، مذہبی اور روحانی طاقتوں کی نشو و نما سلاطین، علما اور صوفیہ کرام کے ذریعہ سے ہوئی اگر عربوں اور غزنویوں کے عہدِ حکومت سے قطع نظر کرلی جائے تو ہندوستان کے باضابطہ مسلمان فرماں رواؤں کا عہد تیرہویں صدی عیسوی سے شروع ہوکر انیسویں صدی کے وسط میں ختم ہوتا ہے، اس ساڑھے چھ سو برس میں تقریبا 48 بادشاہ ہوئے، ان میں بعض تو یقیناً رند، بدمست اور بوالہوس تھے جو الام کا نام لے کر حکومت کرتے رہے مگر ان کی سیرت کسی لحاظ سے بھی اسلامی نہیں تھی لیکن انہی حکمرانوں میں بعض خدا ترس بلکہ زاہد و عابد بھی ہوئے بعض ایسے فاتح بھی تھے جن کی شجاعت اور نبردآزمائی پر خود فن سپہ گری کو ناز ہو سکتا ہے بعض علوم و فنون کے ایسے سرپرست ہوئے کہ ان کی قدردانی سے علم و ادب تعمیرات اور فنونِ لطیفہ کو بڑا فروغ ہوا بعض کی کوششوں سے تہذیب و تمدن میں ایسے جلوہ ہائے صد رنگ پیدا ہوئے کہ ان سے آج تک ہندوستانی زندگی معمور ہے، ان حکمرانوں کا سب سے بڑا اور عمومی وصف یہ تھا کہ وہ عدل پرور اور انصاف پسند رہے اور برا سے برا حکمراں بھی یہ پسند نہ کرتا تھا کہ عوام اس کی عدل پروری اور انصاف پسندی سے بدظن ہوں۔

اسلام کا نعرہ:- ممکن ہے دورۂ خیبر اور دورۂ گومل سے آنے والوں کا اندرونی مقصد محض فتح و تسخیر اور حصول دولت ہی رہا ہو لیکن وہ اسلام کا نعرہ بلند کرتے ہوئے آئے اور گو انہوں نے اسلامی اور دینی حکومتیں قائم کرنے کے بجائے اپنی قبائلی اور خاندانی سلطنتیں بنائیں لیکن ان ہی کی وجہ سے یہاں علماء، صلحاء اور مشائخ کو قدم جمانے کا موقع ملا، اور گو ان کے درباروں کی فضا اسلامی نہیں رہی لیکن ان ہی کے سہارے اس سرزمین میں اسلام پھل پھول سکا اور گو انہوں نے تبلیغِ اسلام کی کوئی کوشش نہیں کی لیکن ان ہی کی بدولت مبلغینِ اسلام کی کوششیں بار آور ہوتی گئیں اور مسلمانوں کی آبادی بڑھتی گئی۔

یہ عجیب بات ہے کہ اچھے اور برے دونوں حکمرانوں نے جو کچھ کیا اسلام ہی کا نام لے کر کیا اور وہ اسلامی تعلیمات کے خلاف جانشینی کے لئے جنگ کرتے لیکن جب تخت پر بیٹھتے تو اسلامی روایات کے مطابق امراء سے بیعت لیتے اور دینِ مبین کے حامی بننے کے لئے اس کے مناسب کوئی لقب اختیار کرنا ضروری سمجھتے، اسی لئے کوئی دین کا قطب، کوئی شمس، کوئی رکن، کوئی غیاث کوئی جلال، کوئی نور اور کوئی شہاب بن جاتا، مؤرخین بھی ان میں سے کسی کو کہف الاسلام و المسلمین، کسی کو رکن الاسلام والمسلمین، کسی کو ظہیرالامت، کسی کو راعی شرائط شریعتِ محمدی اور کسی کو غمخوار دین وغیرہ کے لقب سے یاد کرتے اور ان میں بعض فرماں روا ایسے بھی ہیں جنہوں نے اپنی بادشاہت اور حکومت کی مذہبی توثیق کے لئے خلفائے بغداد سے سندیں بھی حاصل کیں اور اپنے نام کے ساتھ یمین الخلافت ناصر امیرالمؤمنین اور نائب امیرالمؤمنین لکھتے، گو ان کی نجی زندگی خالص اسلامی نہیں رہی پھر بھی شاید ہی کوئی ایسا حکمراں گذرا ہو جس نے کسی شیخ وقت کے سایۂ عاطفت میں پناہ لی ہو یا ان سے فیوض و برکات حاصل نہ کئے ہوں، علماء تو ان کے دربار کا ضروری جز بن گئے تھے، سلاطین دہلی کے دور میں شیخ الاسلام، قاضی القضاۃ اور صدرِ جہاں اور مفتی مہتدین علماء ہی مقرر کئے جاتے، اسی طرح عہدِ مغلیہ میں صدر الصدور، قاضی القضاۃ کےعہدے علماء ہی کو دئیے جاتے۔

حمیت اسلامی کا لحاظ:- یہ فرماں روا اگرچہ پوری طرح اوامر و نواہی کے تو پابند نہیں ہوتے تھے لیکن ان کی کوشش ہوتی کہ ان کے عہدہ دار معروف کو قائم کرتے اور منکر کو مٹاتے رہیں اور احکامِ شرعی کی خلاف ورزی کے احتساب میں کوئی کوتاہی نہ کریں، ان میں سے بڑے سے بڑا دیندار حکمراں کو بھی اپنی خود نمائی اور خود پرستی کے باوجود غیرت اسلامی کا خیال اور ضرور رہا اور جہاں حمیتِ اسلام کا سوال پیدا ہوتا وہاں ان کا مذہبی جوش ضرور ابھر آتا جب فاتح بن کر امرا کے جلوس میں ہندوستان آئے تو اپنے ساتھ ججازی، ساسانی، ترکستانی، تاتاری اور ایرانی روایات بھی لائے اور ہندوستان میں رہ کر ہندوستانی ماحول سے بھی متاثر ہوئے اور ان کی معاشرتی، تمدنی اور تہذیبی زندگی میں مختلف عناصر کی آمیزش رہی جس پر ان فرماں رواؤں کی شعوری اور غیر شعوری کوششوں سے اسلامی رنگ کی ایسی چھاپ پڑی کی وہ غلط یا صحیح اسلامی معاشرت و تہذیب کہلانے لگی اور اس کو فروغ دینے میں ہر ممکن کوشش کی گئی، محلوں خصوصاً مقبروں کے بنانے میں جو اسراف کیا جاتا تھا وہ اسلامی نقطۂ نظر سے کبھی جائز نہیں قرار دیا جاسکتا لیکن اس کو بناتے وقت نہ صرف حکمراں بلکہ معمار بھی محسوس کرتے کہ وہ اسلامی فنِّ تعمیر کو فروغ دے کر اسلامی فن تعمیر کو فروغ دے کر اسلام کی شوکت میں اضافہ کر رہے ہیں اور آج تاج محل کو دینی نقطۂ نظر سے کتناہی بدعت اور اسراف تصور کیا جائے لیکن بڑے سے بڑا متقی اور متقشف عالم بھی اس کے اندر پہنچ کر یہ محسوس کرنے پر مجبور ہوتا ہے کہ اس نادرۂ روزگار عمارت کے ذریعہ اگر اسلام کا نہیں تو اسلام کے نام لیواؤں کے جلال و جبروت اور عظمت و شوکت کا سکہ دلوں پر ضرور بیٹھا، قطب مینار اور آگرہ اور دہلی کے قلعوں کے بنانے والوں کے درباروں میں مسرفانہ بلکہ مشرکانہ رسوم و روایات بھی رہیں لیکن انہوں نے جب یہ عمارتیں بنائیں تو لوگوں کو ایسا نظر آیا کہ ان کے کنگوروں، برجیوں اور میناروں پر اسلام کی رفعت و حشمت کے پرچم لہرا رہے ہیں۔

عجیب ستم ظریفی:- لیکن ان کے دورِ حکومت سے لے کر آج تک کے علماء ان کو اسلام کا نمائندہ تسلیم نہیں کرتے، ان کے مذہبی القاب کو محض ظاہری نمود و نمائش قرار دیتے ہیں اور جن معاصر مؤرخوں نے ان کے مذہبی القاب کو سراہا ہے، ان کو چاپلوس، خوشامدی اور درباری مؤرخین کہتے ہیں لیکن اسی کے ساتھ یہ ستم ظریفی بھی ہے کہ خود علماء کے گروہ میں جن اہلِ قلم نے مسلمان فرماں رواؤں اور راجپوتوں کی لڑائیوں کا ذکر کیا ہے، ان کا اندازِ بیان کچھ ایسا ہے کہ یہ تمام لڑائیاں اسلام اور کفر کی معرکہ آرائیاں معلوم ہوتی ہیں اور موجودہ دور کے غیر مسلم مؤرخوں نے ایسے ہی بیانات کے حوالے سے ان مسلمان حکمرانوں کی تلوار کو اسلام کی تلوار قرار دیا ہے اور ان کی خون ریزی، سفاکی اور غیر مسلموں کے ساتھ بدسلوکی کو اسلامی تعلیمات کی طرف منسوب کر دیا ہے، نئے تعلیم یافتہ مسلمان اس قسم کے تاریخی لڑیچر کا مطالعہ کرتے ہیں تو ان کو اپنی تاریخ کو عظمت کا احساس ہونے بجائے ایک قسم کا تکدر پیدا ہوتا ہے اور ان کی سمجھ میں نہیں آتا کہ وہ اپنی ساڑے چھ سو سالہ تاریخ و اسلام کی یا محض چند خاندانوں کی تاریخ قرار دیں، اس کشمکش سے ان کے قومی مفاخر میں طرح طرح کی رکاوٹیں پیدا ہوجاتی ہیں اور یہ دیکھ کر دکھ ہوتا ہے کہ اس وقت مسلمانوں کے پاس ان کی گذشتہ طویل حکومت کا تاریخی سرمایہ ایسا نہیں جس پر وہ فخر کرسکیں، ماضی کا پرستان بن کر اس سے چمٹے رہنا تو کسی حال میں صحیح نہیں لیکن یہ بھی درست نہیں کہ ایک قوم کے سامنے اس کے ماضی کی تاریخ اس طرح پیش کی جائے کہ اس کو پڑھ کر اس کا سر ندامت سے جھک جائے، آج کل تمام قوموں میں یہ ایک عام دستور ہوگیا ہے کہ وہ اپنے داغدار تاریک ماضی کو تانباک اور روشن بنارہی ہیں تاکہ ان کی مدد سے ان کا حال اور مستقبل صحت مند اور ترقی پذیر ہو۔

کیا مسلمان حکمران اسلام کے نمائندے نہ تھے؟ یہ صحیح ہے کہ ہندوستان کے مسلمان حکمران اسلام کے نمائندے نہیں تھے کیونکہ ان کی حکومتیں اسلامی اصول وار معیار پر قائم نہیں ہوئیں لیکن یہ کہہ کر مسلمانوں کو نہ صرف سیاسی نظر و فکر کی پراگندگی میں مبتلا کرنا بلکہ جذباتی طور سے ان کو ان کی تاریخ سے محروم کرنا ہے کیونکہ ایک گروہ ایسا بھی ہے جو کہتا ہے کہ خلافِ راشدہ کے بعد جہاں بھی مسلمانوں کی حکومتیں قائم ہوئیں وہ اس طرز کی نہ تھیں جن کو ہم اسلامی حکومتیں کہہ سکیں، بنی امیہ اور بنی عباس کی تاریخ اصطلاحاً تاریخِ اسلام کہلاتی ہیں حالانکہ ان کی حکومتیں بھی خلافتِ راشدہ کے اصولوں سے بہت دور تھیں اس کے باوجود ان کے سیاسی، تمدنی اور معاشرتی ماحول میں زیادہ تر اسلامی اثرات نمایاں رہے، اس لئے وہ اسلامی کہلاتی رہیں، ہندوستان کے مسلمان حکمرانوں کی سیاست، تمدن اور معاشرت پر بھی اسلامی اثرات غالب تھے اور جن مشکلات کا سامنا ان کو کرنا پڑا وہ دوسرے اسلامی ملکوں کے فرماں رواؤں کو کرنا نہیں پڑا، انہوں نے ایسے ملک پر حکومت کی جہاں کی اکثریت ان کی ہم مذہب نہ تھی، اگر وہ سراسر اسلامی آئیں و قونین جاری کر کے حکومت کرنے کی کوشش کرتے تو ان کی حکومت زیادہ دنوں تک قائم نہیں رہ سکتی تھی لیکن وہ اس مذہب کو بھی نظر انداز نہیں کرسکتے تھے جس کے نام پر وہ حکومت کرتے رہے، اس لئے اس مکتبِ خیال کے حامیوں کی یہ رائے نظر انداز نہیں کی جاسکتی ہے کہ ہندوستان کے مسلمان فرماں رواؤں نے اپنے دورِ حکومت میں اسلام کو اس ملک میں اس طرح رکھا جس طرح کوئی بھرے ہوئے دودھ کے پیالے میں گلاب کی پنکھڑیاں رکھے۔

اور جس گروہ کے لوگ یہ کہتے ہیں کہ ہندوستان کے مسلمان فرماں روا، صلح و جنگ، مالِ غنیمت، محاصل اور مداخل میں تمام تر اسلامی قوانین کے پابند نہیں رہے ان کا کہنا بھی صحیح ہے لیکن دوسرا گروہ یہ دعویٰ کرتا ہے کہ اکبر کی زندگی کے آخری دور سے قطع نظر لی جائے تو ایک بھی فرماں روا ایسا نہیں گذر جس نے اسلامی شرع کے اقتدار اعلیٰ کو تسلیم کرنے سے انکار کیا ہو، کچھ ایسے سلاطین ضرور ہوئے جنہوں نے اپنی ہوس رانی، مفاد پرستی اور دنیا طلبی کی خاطر شریعت کی خلافت ورزی کی پھر بھی وہ اس کے منکر نہیں ہوئے اور زیادہ تعداد ایسے حکمرانوں کی ہے جنہوں نے شرعی قوانین کے ظاہری احترام کو برقرار رکھنے کی پوری کوشش کی اور اسی احترام کی خاطر بعض امور میں درباری علماء سے ایسے فتاوے بھی حاصل کرلیتے جو در اصل درست نہ ہوتے لیکن یہ علمائے سوء کا تصور تھا، ایک حکمراں کیسا ہی جابر ہوتا یا اس کی نجی زندگی کیسی ہی بری ہوتی، لیکن وہ علی الاعلان شریعت کی خلاف ورزی کی جرأت نہیں کرسکتا تھا کیونکہ اس کو مسلمانوں کا اعتماد اور جذبۂ اطاعت گذراری اسی وقت تک حاصل رہتا تھا جب تک وہ شرعی قوانین کا احترام کم از کم ظاہری طور پر قائم رکھتا پھر از منۂ وسطیٰ میں مذہب لوگوں کے دل و دماغ پر چھایا رہا اس لئے بادشاہِ وقت مصلحۃً بھی اس کے احترام کرنے پر مجبور تھا اور بعض تو مذہبی قوانین کی زیادہ سے زیادہ پابندی کرنے ہی میں اپنی سعادت اور مقبولیت سمجھتے تھے، سلاطین دہلی میں نو مسلم حکمراں ناصرالدین خسرو کی حکومت اس لئے ختم ہوگئی کہ اس نے اپنے ساتھیوں سے مل کر اسلام کی تذلیل شروع کردی تھی، اکبر جیسے جلیل القدر اور ہوشمند حکمراں کے خلاف اس کی اخیر زندگی میں مسلمانوں میں ایک عام بے چینی اس لئے پیدا ہوگئی تھی کہ اس کی وجہ سے اسلام کو نقصان پہنچ رہاتھا اور بعض علماء نے تو اس کے خلاف جہاد تک کا فتویٰ دے دیا تھا، دارا اورنگزیب کے خلاف اس لئے بازی نہیں لے جاسکا کہ مسلمانوں کی نظریں اس کے مذہبی عقائد مشکوک ہوگئے تھے۔

یہ گروہ یہ بھی کہتا ہے کہ اس سے کسی کو انکار نہیں ہوسکتا کہ ہندوستان کے مسلمان حکمراں کلی طور پر اسلامی شریعت کے علمبردار نہیں بن سکے لیکن وہ اسلامی شرعیت کے محافظ اور نگہبان ضرور رہے وہ تمام اسلامی قوانین کا نفاذ تو نہیں کرسکے لیکن انہوں نے اسلام کی عزت و ناموس کی پاسبانی ضرور کی، یہ بات ہے کہ ان سے ان کے ہم مذہبوں کو جتنی توقعات تھیں وہ پوری نہیں ہوئیں۔

کیا بادشاہت غیر اسلامی طرز حکومت ہے؟ اسی گروہ کا یہ بھی کہنا ہے کہ جس طرح ہمارے گذشتہ علماء، صلحاء اور صوفیہ ہمارے ورثہ میں داخل ہیں، اسی طرح مسلمان فرماں روا بھی خواہ وہ اچھے ہوں یا برے، ہمارے ورثہ میں ہیں، ان کے ذریعہ بھی ہماری مذہبی، تمدنی اور ثقافتی تاریخ بنی ہے اور آج ہمارے احتجاج کے باوجود غیر مسلم مؤرخین ان ہی کے کارناموں کی روشنی میں اسلام کا جائزہ لینے کی کوشش کر رہے ہیں، اس لئے ان پر تنقید اور نکتہ چینی کرتے وقت ہم پر مختلف قسم کی ذمہ داریاں عائد ہوتی ہیں اور ان کی بادشاہت کو محض اس لئے غیر اسلامی طرز کی کہہ کر عہدہ بر آ نہیں ہوسکتے ہیں کہ یہ خلافتِ راشدہ کے اصول پر قائم نہیں تھی۔

حضرت مجدد الف ثانی اور حضرت شاہ ولی اللہ بڑے ہی صاحبِ فکر، صاحبِ بصیرت اور صاحبِ عزیمت علماء تھے جن پر ہندوستان کے مسلمانوں کو ہمیشہ ناز رہے گا، حضرت مجدد کی تجدیدی کوششوں سے ہندوستان میں اسلام کو حیاتِ نو ملی، انہوں نے جہانگیر سے ٹکر تو لی مگر اس کی کوشش نہیں کی کہ مغلوں کی خاندانی بادشاہت کو خلافتِ راشدہ کے طرزِ حکومت میں تبدیل کردیا جائے کیونکہ انہوں نے یہ اچھی طرح محسوس کرلیا تھا کہ اس دور میں ہندوستان جیسے ملک میں بادشاہت کے علاوہ کوئی اور طرز حکومت ممکن نہیں ہے اس لیے انقلابی قدم اٹھانے کے بجائے اصلاحی اور تجدیدی طریقہ اختیار کیا اور بادشاہِ وقت کو زیادہ سے زیادہ مذہبی بنانے کی کوشش کی، اپنے ایک مکتوب میں خان جہاں کو تحریر فرماتے ہیں کہ

سلطان روح کی طرح ہے اور تمام انسان بدن کی طرح ہیں اگر روح درست ہے تو بدن بھی درست ہے اگر روح خراب ہے تو بدن بھی خراب ہے، اس لئے اصلاحِ بادشاہ کی جد و جہد تمام اولادِ آدم کی اصلاح کی جد و جہد ہے اور یہ بھی فرمایا کہ بادشاہ کے لئے بد دعا تمام مخلوق کے لئے بد دعا ہے جو بادشاہ کو نقصان پہنچاتا ہے وہ ساری مخلوق کو نقصان پہنچاتا ہے اور جو بادشاہ کو نقصان پہنچاتا ہے میں اس سے بیزار ہوں

یہ اس بات کی دلیل ہے کہ بادشاہت اسلامی اسپرٹ کے خلاف ضرور ہے لیکن اقتضائے زمانہ اور مصالحِ ملکی کی خاطر گوارا بھی کی جاسکتی ہے، حضرت شاہ ولی اللہ نے حجۃ اللہ البالغہ میں بادشاہوں کے اوصاف و فرائض بتا کر ان کو صحیح راستہ پر چلنے کی تلقین کی ہے، اس سے بھی بڑھ کر صحابۂ کرام اور بڑے بڑے ائمہ نے حالات سے مجبور ہوکر بنی امیہ اور بنی عباس کی مورثی بادشاہت قبول کرلی جو اس بات کا ثبوت ہے کہ بادشاہت کو مطلق رد کردینے والا طرزِ حکومت قرار نہیں دیا جاسکتا اور اگر بادشاہت بالکل غیر اسلامی طرزِ حکومت ہے تو یہ مذہبی طبقہ کی بے بسی اور مجبوری کی بڑی دردناک تاریخ ہے کہ ہندوستان میں تقریباً ساڑھے چھ سو برس تک بادشاہت رہی لیکن وہ عوام کو اس کے خلاف صف آرا نہ کرسکے حالانکہ یہی عوام معمولی سے معمولی باتوں پر علماء کے فتویٰ سے ایسے مشتعل اور بے قابو ہوجاتے کہ ان کو سنبھالنا مشکل ہو جاتا تھا، ایشیائی مزاج ہر جگہ بادشاہت ہی کو قبول کرتا رہا اور پھر یہ چیز بھی قابلِ غور ہے کہ اسلام میں عبادات، معاملات اور اخلاقیات کی تمام جزوی باوں کے لئے تفصیلی احکام موجود ہیں، اس کے برخلاف سیاسی نظام کا خاکہ تو ضرور موجود ہے لیکن بہت زیادہ واضح نہیں، اسی لئے خیال ہوتا ہے کہ اسلام نے سیاسی نظام کو قصداً غیر واضح چھوڑ دیا ہے کہ زمانہ کے حالات کے لحاظ سے جیسی حکومت کی ضرورت ہوگی لوگ خود قائم کرلیا کریں گے کیونکہ اسلام ہی ایک ایسا مذہب ہے جو ہر زمانہ اور ہر جگہ کے لئے موزوں ہے اگر شروع میں اس کا کوئی مکمل سیاسی نظام مقرر کردیا جاتا تو ممکن ہے کہ وہ ہر زمانہ اور ہر ملک کے لئے موزوں نہ ہوتا اور اگر یہ خیال صحیح ہے تو بعض حالات میں بادشاہت بھی قابلِ قبول ہوسکتی ہے۔

عام طور سے بادشاہت کو غیر اسلامی طرزِ حکومت کہہ کر اس لئے برا کہا جاتا ہے کہ بہت سے بادشاہوں کی نجی زندگی اچھی نہیں رہی اور ان کے محلوں کی زندگی قیصر و کسریٰ سے زیادہ شاندار تھی جس کو اسلام نے مٹانے کی کوشش کی تھی لیکن ان کی شخصی برائیوں کے باوجود ان کی ذات سے مسلمانوں اور ملک کو بہت سے اجتماعی فوائد پہنچتے رہے، ایسی حالت میں ان کی نجی کمزوریوں کے پیچھے پڑنا یا ان کو غلطیوں کے لئے ندامت سے سر جھکانا یا ان کے ذاتی افعال کی وجہ سے ان کے مذہب کو زیرِ بحث لانا ایک بڑی غلطی اور تاریخی دیانتداری کے خلاف ہے، دوسری قوموں کے فرماں رواؤں کی تاریخ میں اس قسم کی بحث قصداً نظر انداز کردی جاتی ہے۔

علماء کے قدم جمنے کا ذریعہ:- مسلمان بادشاہوں کی بدولت ہندوستان میں علماء اور صوفیہ کو قدم جمانے کا اسلامی تعلیمات کو فروغ دینے کا موقع ملا اور ہر دور میں بکثرت علماء پیدا ہوتے رہے، سلاطین دہلی کے ابتدائی دور میں علماء زیادہ تر نیشاپور، صنعان، غزنین، کاشان، بلخ سجستان، خوارزم اور تبریز سے آئے جیسا کہ ان کے ناموں سے ظاہر ہے اور یہ اپنے ساتھ حنفی فقہ لائے، حجاز سے آنے والے علماء کی تعداد و کم رہی اس لئے ہندوستانی فقہ میں عراقی اور ترکستانی اثرات زیادہ غالب رہے اور یہی فقہ ہندوستان میں رائج رہی جس کی باضابطہ تدوین فتاویٰ تاتار خانی اور فتاویٰ عالمگیری میں ہوئی۔

علماء کا شاندار اجتماع:- سلاطینِ دہلی کی حکومت میں سب سے زیادہ علماء علاؤالدین خلجی کے دور میں تھے ان کا اتنا شاندار اجتماع ہو گیا تھا کہ ضیاؤالدین برنی نے لکھا ہے کہ اس وقت کی اسلامی دنیا یعنی بخارا، سمرقند، مصر، خوارزم، دمشق، تبریز، صفاہان، رے اور روم میں یہاں کے جیسے علماء نہیں پائے جاتے تھے، جملہ علوم میں کامل دستگارہ رکھنے والے علماء یہاں موجود تھے، مولانا ضیاؤالدین برنی ان پر فخر کرتے ہوئے یہاں تک لکھ گئے ہیں کہ بعض علماء تو امام غزالی اور امام رازی کے ٹکر کے تھے اور فقہ کے بعض ماہرین کو امام ابو یوسف اور امام محمد کا مرتبہ حاصل تھا، خود امیر خسرو کو دہلی پر فخر تھا، انہوں نے اس کو قبۂ اسلام کہہ کر یاد کیا ہے، محمد تغلق کے زمانہ میں علماء کی تعداد اور بھی بڑھ گئی تھی، قلقشندی کا بیان ہے کہ دو سو فقہاء سلطان کے دسترخوان پر موجود ہوتے تھے اور وہ ان سے مذہبی مذاکرے کیا کرتا تھا، فیروز شاہ تغلق فقہاء سے اس قدر متاثر تھا کہ اس نے فتاوائے فیروز شاہی کے نما سے فقہ کی تدوین کرائی جو زیادہ مقبول نہ ہوسکی، سکندر لودی کی خواب گاہ میں روزانہ رات کو ستر علماء جمع ہوا کرتے تھے اور وہ ان سے فقہی مسائل دریافت کیا کرتا تھا۔

عہدِ مغلیہ کے علماء:- عہد مغلیہ میں بھی علماء کی تعداد بہت تھی، ملا عبدالقادر بدایونی نے اپنے عہد کے جن ممتاز علماء کے حالات لکھے ہیں ان کی تعداد 69 ہے، اسی طرح مآثر رحیمی کے مؤلف نے ایسے 32 علماء کا ذکر کیا ہے جو عبدالرحیم خانِ خاناں کے دامنِ دولت سے وابستہ تھے، عہدِ عالمگیر میں جو علماء اس کے دربار میں مختلف خدمات پر مامور تھے ان کی تعداد بیالیس ہے، عالمگیر کے زمانہ سے مولانا شاہ عبدالرحیم کے خاندان سے جو سلسلۃ الذہب چلا اس پر مسلمانوں کو آج بھی فخر ہے، ان علماء کے ناموں پر نظر ڈالنے سے ظاہر ہوتا ہے کہ اس دور میں بھی شیراز، کاشان، تبریز، گیلان، مشہد اور ترکستان سے کچھ علماء ضرور آتے رہے لیکن ان کے مقابلہ میں ہندوستانی علماء کی تعداد زیادہ رہی اور حنفی فقہ کی ترویج اور اس کی باضابطہ تدوین فتاواے عالمگیری کی شکل میں ہوئی جس کو عالمگیری کا ایک عظیم الشان علمی و فقہی کارنامہ سمجھا جاتا ہے، حفنی فقہ سے شافعی، مالکی، جنبلی اور شیعی فقہ کا تصادم ضرور ہوا لیکن اکثریت حنفی فقہ کے ماننے والوں ہی کی رہی اور یہ مغلوں کی بادشاہت کا دلچسپ پہلو ہے کہ وزارت کے عہدہ پر زیادہ تر شیعہ امرا مامور رہے، محل ایک عرصہ دراز تک راجپوت شہزادیوں کے زیرِ نگیں رہا لیکن سلطنت پر حنفی فقہ کا غلبہ رہا جو مغل فرماں رواؤں کی غیر معمولی رواداری کا ثبوت ہے لیکن اسی کے ساتھ حنفی علماء کے اثر انداز ہونے کی صلاحیت بھی سراہنے کے لائق ہے۔

علماء کی قسمیں:- سلاطینِ دہلی اور شاہانِ مغلیہ کے دور میں علماء کی کئی قسمیں تھیں۔

1. پہلی قسم وہ علماء تھے جو کسی حال میں بھی حکمراں طبقہ سے میل جول رکھنا پسند نہیں کرتے تھے، بلبنی عہد میں مولانا کمال الدین زاہد بڑے پایہ کے عالم تھے، حضرت شیخ نظام الدین اؤلیاء ان کے شاگردوں میں تھے، سلطان غیاث الدین بلبن نے ان کے پیچھے ایک بار نماز پڑھی تو اس کو لذت محسوس ہوئی، اس نے ان کو اپنا مستقل امام بنانا چاہا، انہوں نے یہ کہہ کر قبول کرنےسے انکار کیا کہ میرے پاس نماز کے سوا اور کیا ہے؟ کیا سلطان اس کو بھی چھین لینا چاہتا ہے۔

شاہجہانی عہد میں مولانا عبدلرشید جونپوری صاحب رشیدیہ کی شہرت پھیلی تو شاہ جہاں کو ان سے ملنے کی خواہش پیدا ہوئی، اس نے ان کو ایک قاصد کے ذریعہ اپنے یہاں آنے کی دعوت دی، انہوں نے انتہائی استغناء کے ساتھ کہلا بھیجا۔

دنیا اگر دہند نخیزم ز جائے خویش

من بستہ ام حناے توکل بپائے خویش

شاہ ولی اللہ کے والد بزرگوار شاہ عبدالرحیم کچھ دنوں فتاواے عالمگیری کی تصحیح کے لئے عالمگیری دربار سے وابستہ ہوگئے تھے مگر ان کے مرشد مولانا ابوالقاسم نے یہ وابستگی پسند نہیں کی اس لئے وہ اس سے علٰحدہ ہوگئے، ایک بار عالمگیر نے شوقِ ملاقات کا پیام ان کے پاس بھیجا مگر انہوں نے ملنے سے انکار کر دیا اور ایک معمولی کاغذ پر جس میں ان کا جوتا لپٹا ہوا تھا، یہ عبارت لکھ کر شہنشاہ ہندوستان کے پاس بھیج دی۔

اہل اللہ کا اس پر اجماع ہے کہ وہ فقیر بہت برا ہے جو کسی امیر کے آستانہ پر ہو، حق سبحانہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ

'دنیاوی زندگی کا سامیہ بہت ہی قلیل ہے' تم کو اس کا بھی قلیل ترین جز ملا ہے۔

اگر بالفرض اس میں سے مجھے بھی دوگے تو وہ جز لایتجزیٰ ہوگا، اس ٹکڑے کے لئے میں اپنے نام کو خداوندِ تعالیٰ کے دفتر سے کیوں کٹواؤں، چشت کے ملفوظات میں مذکور ہے کہ جس کا نام بادشاہ کے دفتر میں لکھ لیا جاتا ہے حق تعالیٰ کے دفتر سے اس کا نام کٹ جاتاہے

انفاس العارفین میں شاہ ولی اللہ صاحب اس خط کو نقل کر کے تحریر فرماتے ہیں کہ عالمگیری کو جب رقعہ ملا تو اس نے اپنی جیب میں رکھ لیا اور جب کپڑے بدلتا تو پھر اس کو جیب میں رکھ لیتا اور فرصت کے وقت اس کو پڑھ کر روتا تھا۔

پاک طینت علماء:- اس طرح کے پاک طینت علماء نے اپنے کردار کو ہر حال میں اعلیٰ اور اونچا رکھا اور ان کا عمل دوسرے علماء کے لینے نمونہ بنایا اور گو وہ اپنے کردار کی اس بلندی سے پوری قوم کو اپنا جیسا نہ بناسکے لیکن اس کے افراد ان سے ضرور متاثر ہوئے، ایسے علماء باگوشۂ نشین ہوکر عبادت و ریاضت میں مشغول رہتے یا علوم و فنون کی خدمت میں وقت صرف کرتے۔

درس و تدریس میں مشغول:- دوسری قسم میں وہ علماء تھے جن کا مشغلہ درس و تدریس تھا، ہر زمانہ میں سلاطین و امراء کی سرپرستی کی وجہ سے ملک میں بکثرت مدارس تھے، ان کے معلین کے وظائف خزانہ شاہی سے مقرر ہوتے تھے اور وہ فراغ خاطر ساتھ درس و تدریس میں مشغول رہتے، ان وظائف کے لئے مدد معاش کی اصلطاح تھی، اس لئے تعلیم مفت، عام اور سہل الحصول ہوگئی تھی، صبح الاعشیٰ میں ہے کہ محمد بن تغلق کے زمانہ میں صرف دہلی میں ایک ہزار مدرسے تھے جن میں ایک شوافع کا باقی سب احناف کے تھے، فیروز شاہ کے دور میں اس زمانہ کا قائم کیا ہوا مدرسہ فیروز شاہی ہندوستان کا سب سے اچھا اور ممتاز مدرسہ تھا، اس کے تمام اخراجات شاہی خزانے سے ادا کئے جاتے تھے، اس کے زمانہ میں علماء و مشائخ کی تنخواہوں میں چھتیس لاکھ ٹنکے خرچ ہوتے تھے، آگرہ کے متعدد و مدارس میں شیراز اور دوسرے ممالک کے معلمین تعلیم دیتے تھے، اکبر نے فتح پوری سیکری میں ایک بڑا مدرسہ قائم کیا تھا، ابوالفضل کا بیان ہے کہ اس کے مقابلہ میں کوئی سیاح کسی دوسرے مدرسہ کا نام نہیں بتا سکتا تھا، جہانگیر نے یہ قانون بنادیا تھا کہ اس کی مملکت میں جہاں بھی کوئی مالدار رئیس یا تاجر کسی جانشین یا وارث کے بغیر مر جاتا تو اس کی تمام جائداد اور املاک حکومت کی ملک ہوجاتی اور وہ مدرسوں اور خانقاہوں پر صرف ہوتی۔

عالمگیر نے تمام شہروں اور قصبوں میں مکاتب قائم کئے، لائق اساتذہ کو وظائف اور جاگیریں دیں اور طلبہ کے لئے روزینے مقرر کئے، ان شاہی مدرسوں کے علاوہ خانقاہوں، مسجدوں اور رئیسوں کے گھروں پر بھی معلم ہوا کرتے تھے، صبح الاعشیٰ کے مصنف کا بیان ہے کہ محمد تغلق کے عہد میں ٹھٹھ میں مختلف علم و فن کے چار سو مدرسے تھے اور ایسے مدارس تمام صوبوں میں آخر آخر وقت تک رہے، مولانا غلام علی آزاد بلگرامی مآثر الکرام میں لکھتے ہیں کہ:-

صوبہ اودھ اور صوبہ الہ آباد کے بڑے حصہ میں پانج پانچ کوس اور زیادہ سے زیادہ دس دس کوس کے فاصلہ پر شرفاء اور عالی خاندان لوگوں کی آبادی ہے جو سلاطین و حکام کی طرف سے تنخواہ، جاگیر و معاش کے طور پر رکھتے ہیں، انہوں نے مساجد، مدارس اور خانقاہیں تعمیر کر رکھی ہیں، جہاں اساتذہ اور مدرسین علمی فیض رسانی میں مشغول رہتے ہیں

ان مدارس کے علماء خاموشی سے درس و تدریس میں لگے رہتے، ضیاؤالدین برنی کا بیان ہے کہ علاؤالدین خلجی کے عہد تک اتنے علماء جمع ہوگئے تھے کہ بخاریٰ، سمرقند اور بغداد میں بھی اس پایہ کے علماء نہ تھے جو منقولات، تفسیر، فقہ، اصول فقہ، اصول دین، لغت، معانی، بدیع، بیان کلام اور منطق جملہ فنون کی تعلیم دیا کرتےتھے، ان کے فیض سے بڑے بڑے علماء پیدا ہوئے، ان سے حصولِ تعلیم کے لئے بیرونی ممالک تک کے بھی طلبہ آیا کرتے تھے، باہر سے بھی علماء برابر آتے رہے مثلاً منطق و فلسفہ کے مشہور امام قطب الدین رازی کے شاگردوں نے آکر ہندوستان میں درس دیا، ان ہی میں فیروز شاہی عہد کے مشہور عالم مولانا جلال الدین ودانی تھے، حافظ ابن حجر کے خلیفۂ اکبر علامہ سخاوی کے متعدد شاگردوں نے آکر ہندوستان میں حدیث کا درس دیا جن میں مولانا رفیع الدین الائجی الشیرازی اور مولانا راجح بن داؤد احمدآبادی زیادہ مشہور ہیں، مولانا رفیع الدین آگرہ میں مقیم رہے، سکندر لودی ان کا بڑا معتقد تھا، مولانا راجح کا حلقۂ درس احمدآباد میں تھا۔

سکندر لودی کے عہد میں شیخ عبداللہ تلبنی اور ان کے بھائی شیخ عزیزاللہ تلبنی بڑے مشہور مدرس تھے، شیخ عبداللہ کے درس میں سکندر لودی چپکے سے آکر شریک ہوجاتا اور استفادہ کرتا، ان کے حلقۂ درس سے چالیس جید علماء نکلے جن میں مشہور مولانا الہداد جونپوری، میاں لاول، جمال خان دہلوی، میاں شیخ گوالیاری اور میران سید جلال بداؤنی تھے، مولانا عزیزاللہ کے حافظ اور معلومات کی بڑی شہرت تھی وہ مطالعہ کے بغیر مشکل سے مشکل کتابیں بڑھاتے تھے، ان ہی کے شاگردوں میں مولانا حاتم سنبھلی تھے جنہوں نے اپنے حلقۂ درس میں بیس بار شرح مفتاح اور چالیس بار مطول ختم کرائی، تیموریوں کے دور میں ان مدرسین کی بدولت ٹھٹھ سے لے کر بنگال تک علماء اور اہلِ ہنر پیدا ہوتے رہے، جونپو، ظفرآباد اور عظیم آباد میں علماء کی بڑی تعداد ہوگئی، اسی لئے شاہ جہاں کہا کرتا تھا کہ

پورب شیراز مملکت ماست

تیمور کے حملہ کے بعد قاضی شہاب الدین دولت آبادی دہلی سے جونپور آئے تو بقول استاذی المحترم مولانا سید سلیمان ندوی کے ان کے فضل و کمال سے مشرق کی ساری زمیں لہلہا اٹھی، کٹرہ سے لے کر غازی پور تک یکساں فیض جاری ہوا، مولانا قطب الدین ابو الغیث بن نورالدین ابی محمد (المتوفیٰ 869 ہجری)، ملا شیخ عبدالملک عادل فاروقی، ملا علاؤالدین عطا ملک برادرِ شیخ عبدالملک، شیخ محمد عیسیٰ جونپوری جیسے علماء ان کے تلامذہ میں تھے۔

سید عبدالاول جونپوری ہندوستان میں پہلے شخص ہیں جنہوں نے صحیح بخاری کی شرح فیض الباری لکھی، اسی سرزمین سے دیوان عبدالرشید اور ملا محمد جونپوری پیدا ہوئے جن کے بارے میں مولانا شبلی نے لکھا ہے کہ علامہ تفتازانی اور علامہ جرجانی کے بعد دو ایسے علمائے وقت کبھی اکٹھا نہیں ہوئے جن مناظرہ میں دیوان عبدالرشید کی کتاب رشیدیہ اور فلسفہ میں ملا محمود جونپوری کی شمس بازغہ سے اب تک فیض پہنچ رہا ہے۔

شاہجہانی عہد میں پنجاب بھی درس و تدریس کا بڑا مرکز رہا، اسی عہد میں ملا عبدالسلام لاہوری اور عبدالسلام دیوی کے فیض سے بڑے بڑے علماء پیدا ہوئے، ملا عبدالسلام دیوہ ضلع بارہ بنکی کے رہنے والے تھے، تعلیم ملا عبدالسلام لاہوری سے پائی اور وہیں قیام کرکے درس و تدریس میں مشغول رہے، ان ہی کے ذریعہ معقولات کا رواج ہندوستان کے مشرق و مغرب میں شروع ہوا، ان ہی کے شاگردوں میں ملا عبدالحکیم سیالکوٹی تھے جن کی تصانیف عرب و عجم تک پھیلیں، ملا دانیال چوراسی شیخ محب اللہ الہ آبادی

ملا عبدالسلام دیوی کے شاگرد تھے۔

اسی عہد میں ملا محمد فاضل، قاضی محمد اسلم، ملا میرک، ملا عبداللطیف سلطانپوری، میر محمد ہاشم گیلانی کا سلسلۂ تلمذ بہت وسیع تھا، عالمگیری عہد میں ملا محمد یعقوب، شیخ عبدالعزیز اکبرآبادی، شیخ قطب برہانپوری، سید علی اکبر سعداللہ خانی، ملا محمد اکرم لاہوری، حافظ ابراہیم، مولا عبدالباقی جونپوری، سید سعداللہ سلونی اور قاضی محب اللہ بہاری اور ملا زاہد مسند درس وتدریس پر فائز رہ کر علوم و فنون کی بڑی خدمت و اشاعت کی، قاضی محب اللہ بہاری کی سلم و مسلم نے بقول مولانا شبلی درس نظامیہ کے نصف نصاب کو اپنے پنجے میں تقریباً دو سو سال دبائے رکھا، ان کی مسلم الثبوت اصولِ فقہ میں بڑی جامع کتاب سمجھی جاتی ہے، اس سے بھی طلبہ کو بڑا فیض پہنچا، ان میں سب سے زیادہ مشہور میر زاہد ہوئے جن کا رسالہ میر زاہد معقولات میں درس نظامی کی اونچی کتاب سمجھی جاتی ہے، ان ہی کے سلسلۂ تلمذ میں شاہ ولی اللہ صاحب کا مشہور خاندان تھا۔

بعض امرا کو بھی درس دینے کا شوق تھا کاملین کے مستوفی الممالک کے شاگردوں میں دہلی کے بہت سے علماء بھی تھے، اکبری عہد کے مشہور منصب دار امیر فتح اللہ شیرازی کو جب ملکی اور مالیاتی کاموں سے فرصت ملتی تو معقولات کا درس دیا کرتے تھے، ان کے شاگرد ملا عبدالسلام لاہوری تھے جن سے مولانا عبدالسلام دیوی نے تعلیم پائی پھر مولانا عبدالسلام دیوی کے شاگرد ملا دانیال چوراسی تھے، ان سے مولانا قطب الدین سہالی کو شرف تلمذ تھا، ان قطب الدین شمس آبادی اور ملا امان اللہ بنارسی نے درس لیا اور انہی کے نامور شاگرد ملا نظام الدین درس نظامیہ کے بانی ہوئے جن سے پورے ہندوستان کو فیض پہنچا، اس طرح درس نظامیہ کی تعلیم کا سلسلہ امیر فتح اللہ شیرازی سے ملتا ہے، ان علماء میں بعض مدرسین ایسے بھی تھے جن کے ذریعہ علمِ حدیث کی بڑی خدمت و اشاعت ہوئی مثلا مولانا عنایت اللہ کشمیری (المتوفیٰ 1125 ہجری) نے چھتیس بار بخاری کو مذاکرہ کے ساتھ ختم کیا، ایسے بھی تھے جن کو پوری صحاح ستہ اور مشکوٰہ زبانی یاد تھی، بابا داؤد کو مشکوٰۃ المصابیح پوری حفظ تھی، اس لئے ان کے نام کے ساتھ مشکوٰتی لکھا جاتا تھا، حضرت مجدد الف ثانی کے پوتے شیخ محمد فرخ کو 70 ہزار حدیثیں سند کے ساتھ یاد تھیں، آخری دور میں مولانا رحمت اللہ الہ آبادی کو صحاح ستہ از بر تھی بعد اساتذہ کے لئےدرس و تدریس ان کی روح کی غذا اور عبادت بن گئی تھی، مولانا عبدالسلام لاہوری اور ملا عبدالحکیم سیالکوٹی ساٹھ سال تک درس دیتے رہے، ملا جیون نے زندگی کے آخری دن تک درس دیا، ملا عبدالقادر بدایونی نے لکھا ہے کہ ان کے استاد مولانا عبداللہ بدایونی اپنے گھر کا سودا خود خریدنے بازار جایا کرتے تھے، طلبہ ان کے ساتھ ہوتے اور وہ سبق پڑھاتے تھے۔

ان علماء کے تلامذہ حصول تعلیم کے بعد ملک کے اطراف و جوانب میں پھیل جاتے وہی عوام میں اسلام کے نقیب و محافظ ہوتے، یہ جوشِ ایمانی سے معمور ہوتے تھے اور ضرورت کے وقت اسلام کے لئے اپنی جان تک قربانی کردیتے تھے، اکثر قصبوں اور گاؤں میں شہید بابا کے مزارات ان ہی کے ہیں، یہ وہ بزرگان دین ہیں جنہوں نے اسلام کی عزت و ناموس کی خاطر جانیں دیں، ان کے حالات تاریخوں اور تذکروں میں تو نہیں ملتے لیکن ان کے مزارات کے ساتھ مقامی باشندوں کی عقیدت برابر قائم ہے، یہ عوامی علماء عوام کو چھوٹے بڑے مذہبی مسائل سے واقف کراتے، ان کی خلاف ورزی پر سختی کے ساتھ داروگیر کرتے، ان کے فتوں کا خوف عوام پر ایسا غالب رہتا تھا کہ گو وہ اپنی روز مرہ کی زندگی میں بہت سے غیر اسلامی اعمال کے مرتکب ہوتے مگر اسلام کو اپنے سینوں سے لگائے رکھنے ہی میں اپنی دنیاوی فلاح اور اخروی نجات سمجھتے اور یہ ان ہی سے عوامی علماء کا فیض ہے کہ ہندوستان کے مسلمانوں نے مقامی اثرات تو قبول ضرور کئے لیکن اسلام سے بہت دور نہیں ہونے پائے وہ یہاں کے باشندوں کے ساتھ گھل مل کر ضرور رہے لیکن اپنی انفرادیت کو ہر حال میں قائم رکھا اور اپنی ہر چیز کو مذہب کی روشنی میں جانچنے اور پر رکھنے کی کوشش کرتے رہے، کبھی ان کے مذہبی جذبات دب جاتے مگر ضرورت کے وقت آسانی سے ابھر آتے یا ابھار دئیے جاتے، مسلمانوں کے مذہبی جذبات سے حکمراں طبقہ بھی برابر فائدہ اٹھاتا تھا چنانچہ راجپوتوں سے جو لڑائیاں ہوئیں ان کے اسباب زیادہ تر ذاتی یاسیاسی ہوتے مگر ان کو جہاد کا رنگ دے دیا جاتا جس سے عام مسلمانوں اور لشکریوں کی مجاہدانہ اسپرٹ ابھر آتی اور وہ غازی کا درجہ یا شہادت کی سعادت حاصل کرنے کے لئے پوری جاں بازی اور سرفروشی سے کام لیتے اور جب یہ جذبہ، ابھر جاتا تو بہتر سے بہتر آلاتِ حرب اور عمدہ سے عمدہ فوجی تنظیم سے زیادہ مفید اور کارگر ثابت ہوتا۔

حکمراں طبقہ کے معاون علماء:- تیسری قسم میں وہ علما تھے جو حکمراں طبقہ کے معاون اور مددگار رہے گوشہ نشین علماء ایسے علماء کو جاگیردار دنیادار، جاہ پرست کہتے، وہ بھی جواب میں کہتے کہ گوشۂ عافیت میں بیٹھ کر عبادت و ریاضت عاقبت تو ضرور سنور جاتی ہے لیکن دین اور ملت کو نقصان پہنچ جاتاہے اور ان کا یہ کہنا بے جا بھی نہ تھا کیونکہ جو علماء دربار سے وابستہ ہوئے وہ اچھے یا برے جیسے بھی رہے ہوں، مجموعی حیثیت سے وہ دربار اور حکومت پر بہر حال اثر انداز ہوئے، قطب الدین ابیک علماء کو ہمیشہ شریعت کی انگوٹھی کے نگینے سمجھتا رہا اور اسی وجہ سے لاہور اہل تقویٰ اور اصحابِ فتویٰ کا مسکن بن گیا اس نے حکم دے دیا تھا کہ مسلمانوں سے غیر شرعی خراج کے بجائے صرف شرعی خراج لیا جائے، ایلتتمش کی مجلسوں میں علماء میں بادشاہت کے نظری اور علمی دونوں پہلوؤں پر مذاکرے ہوتے تھے ان کا خلاصہ یہ ہےکہ بادشاہ کو جو عزت حاصل ہوئی ہے اس کا تقاضہ ہے کہ وہ خدا کا شکر ادا کرے، اپنے کو گونا گوں فضائل سے آراستہ کرے، اپنے قول و فعل اور حرکات و سکنات کو ایسا پسندیدہ بنائے کہ اہلِ اسلام میں اس کا اعتبار قائم اور آخرت میں اس کی نجات ہو، اس طرح حکومت کرکے لوگوں کے اوصاف و اخلاق شریعت کے مطابق ہوجائیں، ان کے معاملات صحیح ہوں، فسق و فجور ملک میں باقی نہ رہے، اپنے قہر، سطوت، قوت، شوکت، حذم و حشم اور خزانے کو خدا اور رسول کے دشمنوں کو ذلیل و خوار کرنے میں صرف کرے، عدل و احسان کے ذیعہ ملک کو ظلم و تعددی سے پاک کرکے لوگوں میں ایسے اخلاقی فضائل پیدا کرے کہ ساری برائیاں دور ہوجائیں، خدا ترس، متقی اور متدین قاضی، محتسب اور حکام مقرر کرے کہ رعایا انصاف اور دینداری سے مستفید ہوتی رہے، رعایا میں دینداری اور حسن اعتقاد پیدا ہوجائے کہ ان میں غداری، مکاری، فریب نفاق، بددیانتی، نفع خوری اور احتکار کے بجائے سچائی اور حق پرستی آجائے، ایک حکمراں کو نیک، سچا، خدا ترس، دیندار اور عبادت گذار ہونا چاہئے کیونکہ اگر اس میں خدا ترسی، دینداری، عبادت گذاری ہے تو اس کی مملکت کے تمام چھوٹھے بڑے، عورت، مرد بوڑھے، جوان ان اوصافِ حسنہ سے متصف ہوجائیں گے اور اگر بادشاہ اور اس کے احکام میں اوصاف ذمیمہ ہیں اور وہ فسق و فجور میں مبتلا ہیں تو رعایا بھی فاسق و فاجر ہوجاتی ہے اور ایک حکمراں اور اس کے تمام حکام و عمال کو باطن کی آرایش میں لگا رہا چاہے ظاہر کی آرائش تو سب ہی کرتے ہیں لیکن باطن کی آرائش ہی حکمرانی اور بادشاہت کا سب سے بڑا وصف ہے۔

علماء کا اثر سلاطین پر:- یہ کوئی دعویٰ نہیں کرسکتا کہ تمام سلاطین ان اصولوں اور نصیحتوں کے پابند رہے کیونکہ سلاطینِ دہلی میں کیقباد، رکن الدین فیروز شاہ، علاؤالدین مسعود شاہ، قطب الدین مبارک خلجی اور ناصر خسرو جیسے ناہل، رند اور بدمست حکمراں بھی گذرے ہیں لیکن علماء نے ان اصولوں اور نصیحتوں کا اعلان کر کے اپنا فرض ضرور انجام دے دیا اور اکابر سلاطین میں ایلتتمش، ناصرالدین محمود، غیاث الدین بلبن، جلال الدین خلجی، غیاث الدین تغلق، محمد شاہ تغلق، فیروز شاہ تغلق اور سکندر لودی نے اس اصولوں پر زیادہ سے زیادہ عمل کرنے کی کوشش کی، طبقاب ناصری کے مؤلف نے شمسی عہد کی دہلی کو مرکز دائرۂ اسلام اور مہیط اوامر و انوہی شریعت کہا ہے، ناصرالدین محمود تقودیٰ، کسر نفی اور حب رسول میں اپنی مثال آپ تھا، بلبن کا قول تھا کہ حکمرانی کے زمانہ میں ایک حکمراں جتنی باتیں خداوند تعالیٰ کی رضا اور سنت کے خلاف ہوتی رہتی ہیں وہ معاف ہوسکتی ہیں بشرطیکہ وہ حمیتِ اسلام اور شعائراسلام کو برقرار رکھنے کی خاطر امر و معروف و نہی منکر کے مطابق احکامِ شرعی کو رواج دینے میں کوشاں رہے، ضیاؤالدین برنی جیسے سخت گیر مؤرخ کو بھی اعتراف ہے کہ بلبن کی یہ کوشش بڑی حد تک کامیاب رہی، جلال الدین خلجی پنج وقتہ نماز کا ہمیشہ پابند رہا، سفر میں بھی روزے رکھتا اور روزانہ کلام پاک کا ایک پارہ تلاوت کرتا اور اس پر مذہبی اثرات سے لینت اور مسکنت کچھ ایسی غالب رہی کہ وہ اچھا حکمراں ثابت نہی ہوا وہ خود کہا کرتا کہ اس کے محل کے سامنے جمنا کے کنارے بت پرستی ہوتی رہتی ہے لیکن وہ اس کو روکنے کی طاقت نہیں رکھتا پھر بھی جمعہ کے دن مبروں سے اس کے حامی الاسلام ہونے کا اعلان ہوتا رہتا ہے،

تاتاریوں کے خلاف وہ برابر لڑتا رہا اور اس کو خیال ہوا کہ اگر وہ مجاہدِ فی سبیل اللہ کا خطاب اختیار کرے تو بے محل نہ ہوگا لیکن پھر اس کو خود ہی خیال ہوا کہ معلوم نہیں اس نے تاتاریوں سے اپنی شہرت کے خاطر جنگ کی ہے یا اعلان کلمۂ حق اور شہادت حاصل کرنے کے لئے اور اسی کشمکش میں اس نے یہ لقب اختیار کرنا پسند نہیں کیا۔

مولانا ضیاؤالدین برنی نے غیاث الدین تغلق کی عبادت و ریاضت پاکی نفس اور اخلاقِ حمیدہ کی تعریف دل کھول کر کی ہے، وہ لکھتے ہیں کہ اس عہد میں احکامِ شریعت کے جاری کرنے کی وجہ سے قاضیوں، مفتیوں، دادبکوں اور محتسبوں کی بڑی عزت ہوگئی تھی، سلطان محمد تغلق تخت پر بیٹھا تو غیاث الدین علاؤالدین اور قطب الدین جیسے القاب اخیتار کرنے کے بجائے جونا خاں کا نام بدل کر صرف محمد نام رکھا اور کہا کہ بنی آدم میں اس سے بڑا نام کوئی اور نہیں، اس لئے کسی دوسرے لقب کی ضرورت نہیں، اس نے اپنے سکوں پر محی سنن خاتم النبین، اطیعوا اللہ و اطیعوالرسول و اولی امر منکم نقش کرایا تھا وہ نہ صرف صوم و صلوٰۃ کا بڑا پابند تھا بلکہ نوافل و مستحبات بھی نہ چھوٹتے تھے، اس کا حکم تھا کہ جب وہ محل میں داخل ہو تو نا محرم عورتیں پردہ میں چلی جائیں کہ اس کی نظر ان پر نہ پڑے، ہدایہ اس کے نوک زبان تھی، فقہاء سے برابر مناظرہ کیا کرتا چونکہ خود بہت ہی ذہین تھا اور تمام علوم پر گہری نظر رکھتا تھا اس لئے بعض اوقات مجتہدانہ باتیں کرتا جس سے لوگوں کو شک ہوتا کہ مبادا وہ پیغمبری کا دعویٰ نہ کر بیٹھے اس لئے اس کی جانب سے بہت سی غلط فہمیاں پیدا ہوتی گئیں لیکن وہ جیسا بھی رہا ہو، اس کا بڑا کارنامہ یہ ہے کہ اس نے اپنی سلطنت میں مذہب کی روح پھونک دی، ابن البطوطہ کا بیان ہے کہ سلطان کا حکم تھا کہ جو شخص جماعت کے ساتھ نماز نہ پڑھے اس کو سزا دی جائے اور بہت سے آدمی اس بات پر مامور تھے کہ جماعت کے وقت جو شخص جہاں مل جائے اس کو پکڑ کر مسجد میں لے آئیں، یہاں تک کہ دیوان خانہ کے سائیں بھی پکڑ کر مسجد لائے جاتے تھے، سزا کے ڈر سے تمام لوگ بازاروں میں نماز سیکھتے پھرتے تھے، فیروز شاہ تغلق کے عہد میں علماء و مشائخ کو بڑا عروج حاصل ہوا اور وہ ان سے اس قدر متاثر ہوا کہ عام طور سے اس کی حکومت مذہبی حکومت سمجھی جاتی ہے، خواہ یہ حقیقت نہ رہی ہو، اس نے حکم دے رکھا تھا کہ جو روپیہ بیت المال میں جمع کیا جائے وہ شریعتِ محمدی کے مطابق وصول شدہ ہونا چاہئے جن ٹیکسوں کی وصولی قرآن و حدیث کے مطابق نہ ہو ان کو کسی صورت میں بھی بیت المال میں جمع نہ کیا جائے خود فیروز شاہ کو اسلامی فقہ پر بڑا عبور تھا اور اس نے فتاواے فیروز شاہی تدوین کرائی تھی لیکن اسی زمانہ میں فتاواے تاتار خانیہ بھی مرتب ہوئی جس کے سامنے فتاواے فیروز شاہی دب کر رہ گئی۔

لودی خاندان کے حکمرانوں میں سکندر لودی کا مذہبی شغف تو مؤرخین کے بیان کے مطابق حدِّ افراط تک پہنچ گیا تھا، اس کی تہجد اور اشراق کی نماز کبھی فوت نہیں ہوئیں، علماء سے اس کی عقیدت کا ثبوت اس واقعہ سے ہوگا کہ ایک بار وہ مولانا عبداللہ سلطانپوری کے ساتھ کہیں جارہا تھا، ایک مست ہاتھی کہیں سے آتا دکھائی دیا، سکندر لودی نے اپنے کو آگے اور مولانا عبداللہ سلطانپوری کو پیچھے کردیا، مولانا سلطان سے کہا کہ کہیں تخت و تاج ایک بادشاہ سے محروم نہ ہوئے، سلطان نے جواب دیا کہ تخت و تاج کو تو ایک بادشاہ کو مل جائے گا لیکن مولانا عبداللہ سلطانپوری پھر نہ پیدا ہوں گے۔

سلاطین دہلی کی اکثریت شاہان مغلیہ کے مقابلہ میں زیادہ مذہبی رہی وہ اپنے مذہب کو ہر حیثیت سے بلند و برتر ظاہر کرنے کی کوشش کرتے رہے اگر وہ ایسا نہ کرتے تو اسلام کی جڑیں ہندوستان میں مضبوط ہوتیں، ان کے درباروں میں ہندو اور غیر حنفی امرا کا اقتدار بھی نہ تھا اس لئے ان کو حنفی فقہ کو رواج دینے میں کوئی وقت نہیں ہوئی، مغل حکمرانوں کے دور تک فاتح اور مفتوح کی اجنبیت اور دوری کم ہوتی گئی اس لئے ان میں موانست اور یگانگت پیدا ہونے کے ساتھ ہی روا داری کا ہونا لازمی تھا لیکن اس روا داری کے باوجود ان میں مذہبیت بھی رہی جو یقیناً علماء کے اثر سے پیدا ہوئی۔

مغل حکمرانوں کی مذہبیت:- شاہانِ مغلیہ میں بابر فطری طور پر مذہبی واقع ہوا تھا، اس نے ترکی زبان میں اپنے لڑکے کامران کے لئے ایک مثنوی مبین لکھی جس میں مذہبی، فقہی اور اخلاقی مسائل پر دو ہزار اشعار ہیں، یہ کتاب فقہ بابری کے نام سے بھی مشہور ہوئی وہ خواجہ عبداللہ احراری کا مرید بھی تھا اور علم معقول اور منقول میں خراسان کے شیخ الاسلام مولانا سیف الدین احمد علم کلام میں ملا شیخ حسن اور حدیث میں میر جمال الدین محدث کا قدردان معترف رہا۔

ہمایوں صوم و صلوٰۃ کا پابند رہا وہ کبھی قسم نہ کھاتا، معمولی احکامِ شرعی پر اس سختی سے عمل کرتا کہ مسجد میں کبھی پہلے بایاں پاؤں اندر نہ رکھتا اور بے وضو اللہ تعالیٰ کا نام نہ لیتا۔

جہانگیر ایک راجپوت شہزادی کا فرزند اور متعدد راجپوت شہزادیوں کا شوہر تھا لیکن اس کے باوجود یہ کہنے میں بالکل تامل نہیں کہ وہ علماء کی تعلیمات سے پوری طرح متاثر رہا ایک بار وہ ابوالفضل سے ملنے گیا دیکھا کہ اس کے گھر پر بہت سے کاتب کلام پاک اور تفسیر کی کتابت کرنے میں مشغول ہیں، ابوالفضل ہی نے اکبر کو یہ یقین دلایا تھا کہ قرآن مجید الہامی کلام نہیں بلکہ کلامِ رسول ہے، جہانگیر اپنے باپ کی گمراہی کا سبب ابوالفضل ہی کو قرار دیتا تھا اس لئے وہ کاتبوں سے لے کر تمام اوراق اکبر کے پاس لے گیا اور کہا کہ ابوالفضل کا مذہب خلوت میں کچھ اور ہے اور جلوت میں اور ہے، اپنی تزک میں اس نے اعتراف کیا ہے کہ ابو الفضل کو قتل کرانے میں اس کے مذہبی جذبہ کو بھی بڑا دخل تھا، جہانگیر کے تعلقات حضرت مجدد سے شروع میں ضرور خراب رہے لیکن جب اچھے ہوگئے تو وہ روزانہ ان سے مغرب کے بعد ملاقات کرتا، ان ملاقاتوں سے اس کے قلب کی تطہیر جس طرح ہوئی ہے کہ اس کا اعتراف حضرت مجدد صاحب نے اپنے مکتوبات میں کیا ہے۔

شاہجہاں اہم عہدہ داروں کے تقرر میں ایسے افراد کو ترجیح دیتا تھا جو عالم بھی ہوتے تھے اس کے دیوان کل افضل خان شکراللہ شیرازی کا شمار جید علماء میں کیا جاتا تھا اس کے وزیر سعداللہ خاں کو عبدالحمید لاہوری بادشاہ نامہ میں علامۃ الوریٰ اور فہامۃ العصر لکھتا ہے وہ معقولات اور منقولات کے ممتاز عالم اور حافظ قرآن بھی تھے، اسی عہد میں دانشمند خاں میر بخشی کے عہدہ پر مامور تھے ان کا علم معقولات اور منقولات دونوں میں گہرا تھا، انہوں نے اس زمانہ کے سب سے جید عالم ملا عبدالکریم سیالکوٹی سے ایّاک نعبد و ایّاک نستعین کی تفسیر پر علمی مذاکرہ کیا تو علامہ سعداللہ نے کہا کہ یہ فیصلہ کرنا مشکل ہے کہ دونوں میں کس کا علم زیادہ گہرا اور وسیع ہے۔

شاہجہاں کو اس کا دکھ ہوتا اگر ہندوستان کے علماء کی علمی شان پر کوئی حرف آجاتا ایک بار اس کی طرف سے کچھ علماء عراق گئے وہاں ان سے پوچھا گیا کہ امام غزالی نے تہافۃ الفلاسفہ میں قدمِ علم اور نفی علم واجب تعالیٰ کے مسئلہ میں شیخ ابونصر فارابی اور بوعلی سینا کی تکفیر کی ہے اس کا جواب کیا ہے؟ علماء نے اس کا جواب دینے سے پہلے شاہ جہاں کو اس کی اطلاع دی اس کی حمیت ابھر آئی، اس کو خیال پیدا ہوا کہ کہیں اس کے وطن کے علماء کی سبکی نہ ہو اس لئے اس نے اس کے جواب میں ملا عبدالحکیم سیالکوٹی سے ایک رسالہ لکھوا کر عراق بھیجا۔