پہلے خط کا جواب

عزیزم سلمہ الرحمٰن۔۔۔ دعائے خیر!

تمہارا خط مؤرخہ ۱۵ دسمبر مجھ کو ابھی ابھی ملا، تم جیسے آدمی زمانہ کی شکایت کرتے ہو یہ پڑھ کر تعجب ہوا، فقیری کا راستہ کٹھن ہے، میں کانٹے بھی ہیں اور پھول بھی ذوق و شوق کانٹوں کو راستہ سے ہٹا دیتا ہے پھر پھول ہی پھول رہ جاتے ہیں اور پھول بھی کون سے۔۔۔۔سدا بہار۔

حضرت ایوب علیہ السلام کے جسم میں کیڑے پڑے اور وہ مدتوں سخت تکلیف میں مبتلا رہے، کیڑے جب جسم سے گرتے تھے تو وہ خود اٹھا کر پھر جسم پر رکھ لیتے تھے، کہتے تھے کہ دوست کا عطیہ ہے، میں کیسے جدا کروں، انہوں نے کبھی شکوہ نہیں کیا اور نہ کبھی زبان پر حرفِ شکایت لائے۔

شکر گزار بندہ کبھی شکایت نہیں کرتا، صبر ہر حالت میں لازم ہے، یہ درجہ اونچا کرتا ہے لیکن صبر بخوشی ہو، بمجبوری نہ ہو، صبر تین طرح پر ہے، صبر عام، صبر خاص، صبر اخص الخاص۔

انسان کے معاملات دو طرح سے درست ہوتے ہیں، صبر سے اور اخلاص سے، صبر مصیبت پر ہے اور اخلاص خدا کے واسطے، جب انسان اپنا دل مخلوق کے حوالہ کرتا ہے تو فکر لاحق ہوتی ہے۔

تسلیم و رضا صوفیوں کا شیوہ ہے، شکوہ و شکایت دنیا داروں کا نعرہ ہے، صوفی تو صاف صاف یہ کہتے ہیں اور اس پر عمل بھی کرتے ہیں کہ

’’ہرچہ از دوست می رسد نیکوست‘‘

قاضی گدڑی شاہ بابا کا عرس خواجہ غریب نواز کے چلہ پر ۳؍ شوال سے شروع ہوگا اور ۵؍ شوال کو قل ہوگا، اگر موقع ملے ضرور آؤ۔

منی اور انعام حسن کو دعا، میں اب اچھا ہوں، فکرِ کی کوئی بات نہیں ہے۔

تمہارا خیر اندیش؍ خادم گدڑی شاہ

Page-51

نویں خط کا جواب

جھالرہ۔ اجمیر القدس

۵؍ ستمبر ۵۲؁ء

عزیزم سلمہ، دعائے خیر

آْج شام تمہارا خط ملا۔ تمہاری خیریت معلوم ہو کر مسرّت ہوئی۔ وسط اکتوبر میں آگرہ جانے کا قصد کر رہا ہوں، آگرہ سے دھولپور بھی آؤں گا۔

تمہاری مولوی صاحب کی بات چیت بہت دل چسپی سے پڑھی۔ مولوی اور صوفی کی پُرانی نوک جھونک چلی آتی ہے۔ یہ کوئی نئی بات نہیں ہے بعض مولویوں نے کہیں تو اپنے ذاتی اقتدار کے پیش نظر، کہیں پبلک کے جذبات مشتعل کرکے کہیں حکومت کی آر لے کر کہیں’’ اسلام خطرہ میں ہے‘‘ کا نعرہ لگا کر، صوفیوں کو ہمیشہ پریشان کرنے، دبانے، کچلنے اور پائمال کرنے کی کوشش کی ہے۔ بعض اوقات تو بے چارے صوفیوں کو اپنی جانوں سے بھی ہاتھ دھونا پڑے۔

حضرت منصورؒ بن حلّاج کو سولی پر چڑھایا گیا۔ ان کا جرم یہ تھا کہ انہوں نے فنا فی اللہ ہو کر عالم بے خود میں انا الحق کا نعرہ لگایا ۔ حضرت سرمد کو دِلّی میں اورنگ زیب کے زمانہ میں قتل کیا گیا۔ ان پر یہ فرد جرم لگی تھی کہ وہ کلمہ پورا نہیں پڑھتے تھے، نفی کا حصّہ پڑھتے تھے، اور اثبات کا حصّہ نہیں پڑھتے تھے۔ جب ان سے اس کی وجہ پوچھی تو فرمایا کہ جس کو دیکھا نہیں، اس کا اقرار کیسے کروں۔ جس وقت جلّاد ننگی تلوار لے کر حضرت سرمدؒ کی طرف بڑھا اور آپ کو مشاہدہ دوست ہوا تو آپ مُسکرائے تمہیں معلوم ہے کہ آپ نے اس وقت کیا کہا؟ سرمد نے وہ تاریخی الفاظ ادا کئے جو آج تک بزم صوفیا میں گونج رہے ہیں۔ اور تصوف کی تاریخ میں ایک مینارہ روشنی کی حیثیت رکھتے ہیں۔ انہوں نے فرمایا’’ بیابیا، تو بہر صورت کہ می آئی من ترا خوب می شنا سم ’’یعنی’’ آ، آ۔ تو جس صورت میں بھی آتا ہے میں تجھ کو خوب پہچانتا ہوں۔‘‘

منصورؒ اور سرمدؒ نے نہ اپنی کوئی صفائی دی، نہ لوگوں کو اپنا ہم خیال بنانے کی کوشش کی، بلکہ چُپ چاپ لوگوں کی ملامت سہتے میدان رضا و تسلیم میں اپنی جان شیریں جان آفریں کو سُپرد کردی۔

تاریخ شاہد ہے کہ مولوی نجم الدین صغریٰ نے حضرت خواجہ قطب الدّین بختیار کاکی رحمۃ اللہ علیہ پر کیا کیا الزام لگائے۔ ان کے علاوہ اور بہت سی مثالیں ہیں، جن کا بیان کرنا طوالت سے خالی نہیں۔

تم نے دیکھا کس طرح اہلِ باطن کو تکالیف پہنچاتے رہے ہیں۔ یہ تکالیف بسا اوقات ذاتی وجاہت کو ٹھیس لگنے یا سیاسی اثرات کے تحت شریعت کی آڑ میں پہنچائی گئی ہیں، مگر صوفی ہر حال میں اپنے آپ کو خدا کے سپرد کردیتے ہیں اور اس کی مرضی پر راضی رہتے ہیں۔

تم نے دیکھا کس طرح اہل ظاہر اہلِ باطن کو تکالیف پہنچاتے رہے ہیں، یہ تکالیف بسا اوقات ذاتی وجاہت کو ٹھیس لگنے یا سیاسی اثرات کے تحت شریعت کی آڑ میں پہنچائی گئی ہیں، مگر صوفی ہر حال میں اپنے آپ کو خدا کے سپرد کر دیتے ہیں اور اس کی مرضی پر راضی رہتے ہیں۔

صوفی درد، دُکھ، راحت و آرام، عزّت و ذلّت، صحت و بیماری، رنج و خوشی، غرض ہر شے اور ہر واقعہ کو منجانب اللہ سمجھتا ہے۔ وہ آسمانی سختی میں، زمین کی نرمی میں، بادل کی گرج میں بجلی کی چمک میں، رُخ تاباں میں، شمع فروزاں میں خدا کا جلوہ دیکھتا ہے کیا مولوی کو اس سے انکار ہے کہ خدا وند تعالیٰ ہر شے میں جلوہ گر ہے۔

صوفی اور مولوی کے نظریہ حیات میں بڑا فرق ہے۔ مولوی سمجھتا ہے کہ شریعت کے ظاہری اراکین کی پابندی کافی ہے۔ صوفی کہتا ہے کہ اخلاص و محبّت بغیر عبادت ناقص ہے۔ شریعت عبادات ظاہری سکھاتی ہے۔ تصوّف باطنی صفائی اور خلوص و نیک نیتی سے عبادات ظاہر اور زبانی یاد کو پسندیدہ بناتا ہے اور خیال و قلب و روح سے بھی پر خلوص یاد کرنا سکھتا ہے۔ مولوی لوگوں کو خدا کا خوف دلاتا ہے۔ صوفی خدا کے جمال میں محو ہوتا ہے اور خدا سے محبّت کی ترغیب دیتا ہے۔

مولوی کے نزدیک بموجب قانون ظاہر ظاہر اعمال کی تکمیل کافی ہے اور یہی اعمال صالح ہیں۔ صوفی کہتا ہے کہ اعمال کو جو چیز صالح کرتی ہے وہ نیت ہے، بغیر اچھی نیّت کے اعمال صالح نہیں ہو سکتے۔ اگر بد ترین کام اچھّی نیّت سے کیا جائے، مثلاً کِسی کو اس لئے مسجد میں جانے سے باز رکھا جائے کہ وہ اپنے دشمن کو مسجد میں قتل نہ کرے اس فعل مںی بہتر ہے کہ کوئی اس نیّت سے اس کو مسجد میں جانے کی ترغیب دے کہ وہ وہاں اپنے دُشمن کو قتل کر دے اس چیز کو مولانا رومیؒ نے اس شعر میں ظاہر فرمایا ہے؎

’’با خدا گربُت تراشی کعبہ ات سنگ آورد

بے خدا گر کعبہ سازی بت ز توننگ آورد‘‘

مولوی دوزخ کی آگ سے ڈراتا ہے، اور جنّت کے محلوں، حوروں اور غلمانوں کے لالچ میں ڈالتا ہے، صوفی خدا کی محبّت میں سرشار ہوتا ہے، اور دوسروں کو اس بیش بہا گنج مخفی سے سرفراز کرتا ہے۔ وہ کہتا ہے دوزخ اور جنّت خدا تک پہنچنے میں رُکاوٹیں ہیں۔ غرض مولوی سطحی اور نظام ظاہر سے متعلق باتوں پر زور دیتا ہے۔ صوفی ظاہر داری سے نِکل کر حقیقی مضمرات و متعلقات تک پہنچتا ہے۔

مولوی ظاہری اتباع و زہدو علم کے ذریعے حصولِ جنّت کی کوشش کرتا ہے۔ صوفی دوست کی محبّت میں فنا ہو کر وصال دوست کے لئے جدو جہد کرتا ہے۔ صوفی کا خدا تک پہنچنے کا راستہ صرف محبت کا راستہ ہے۔ صوفی نہ زہد و عبادت پر نازاں ہوتا ہے نہ عِلم پر گھمنڈ کرتا ہے، نہ فضل و کمال پر فخر ہے بلکہ خدا کی محبّت میں اپنے کوفنا کرکے دوست سے مِل جاتا ہے۔

صحابۂ کرام کی زندگی صرف اطاعت ظاہری تک محدود نہ تھی بلکہ یہ مقدّس حضرات بدرجۂ اتم محبّت رکھتے تھے۔ کیا حضرت اویسؓ قرنی اور حضرت بلالؓ کی محبّت جوان کو سرور عالم سے تھی غیر اسلامی کہی جاسکتی ہے۔ حضرت بلالؓ اور حضرت اویس قرنیؓ سچے عاشقانِ رسول تھے۔ محبّت کے ذریعہ انہیں جو اونچا درجہ مِلا اس سے کون انکار کرسکتا ہے۔

سرور عالم نے فرمایا ہے’’ جس کو جس سے محبّت ہوگی اس کا حشر اس کے ساتھ ہوگا۔‘‘

کیا اس حدیث سے کوئی انکار کر سکتا ہے۔

احکام ظاہر کی تعمیل کے باوجود ایک دِن سرور عالم نے حضرت عمرؓ کو خطاب کرکے پوچھا کہ’’ اے عمر تم کو مجھ سے کتنی محبّت ہے۔‘‘ انہوں نے عرض کیا’’ یا رسول اللہ اپنی بیوی بچّوں کے بعد مجھے آپ ہی سے محبّت ہے۔‘‘ اس پر آں حضرت نے فرمایا ’’ اے عمر تمہارا ایمان نا مکمّل ہے۔‘‘ کچھ دِنوں کے بعد رسول مقبول صلی اللہ علیہ وسلم نے حضرت عمرؓ سے پھر وہی سوال کیا۔ اس مرتبہ حضرت عمرؓ نے دوسرا جواب دیا۔ آپ نے عرض کیا ’’ یارسول اللہ اپنے ماں باپ بیوی بچّوں، مال و متاع غرض سب سے زیادہ مجھے آپ سے محبّت ہے۔‘‘ اس پر سرورِ عالم نے فرمایا کہ ’’ اے عمر اب تمہارا ایمان مکمل ہوگیا۔‘‘ اس سے صاف ظاہر ہے کہ اصل ایمان رسول کی محبّت ہے۔

حضرت خواجہ غڑیب نوازؒ فرماتے ہیں کہ قیامت کے دن جب خاص قسم کے عاشقوں کو بہشت میں لے جانے کا حکم ہوگا تو وہ بجائے بہشت میں جانے کے خدا وند تعالیٰ سے عرض کریں گے کہ ہم بہشت کا کیا کریں گے۔ بہشت تو اس کودے جس سنے تیری پرستش بہشت کے لالچ سے کی ہو۔ پس معلوم ہوا کہ بہشت عبادت کی اُجرت ہے۔ محبت کا بدلہ جنّت نہیں ہے بلکہ محبّت کا انعام وصل دوست ہے۔

صوفیوں نے کوئی نئی بات نہیں کی ہے۔ ہر چیز کا ایک خاص نام ہر زبان میں موجود ہے۔ کیا صبر یا شکر، یا زہد تو کّل کی تعلیم نہیں دی۔ ایسا تو ہر گز نہیں ہے توکل جدو جہد سے باز آنے کا نام نہیں ہے۔ چنانچہ مولانا روم فرماتے ہیں:

’’گر توکّل میکنی دوکارکن

کسب کن پس تکیہ بر جبّار کن

فرق اتنا ہے کہ اہل ظاہر اپنی کوشش پر بھروسہ کرتے ہیں اور اصفیا خدا پر۔ صوفی اپنے نفس سے غائب ہوتا ہے اور خدا وند تعالیٰ سے اس کو باطنی طور پر حضوری حاصل ہوتی ہے، اس لئے وہ مخلوق سے بے پرواہ ہو جاتا ہے۔ اس کی نگاہ خالق کی طرف لگی رہتی ہے۔ مخلوق سے کسی چیز کی بھی کوئی اُمید نہیں رکھتا۔ اس کے یہاں یہ بدترین گناہ ہے۔

حضرت خواجہ غریب نوازؒ کے پیرو مرشد حضرت خواجہ عثمان ہارونیؒ قدس سرہ ‘ فرماتے ہیں کہ’’ اہلِ عشق دوست کے سوا غیر کی طرف توجہ نہیں کرتے، کیوں کہ جو بغیر دوست کے خوش ہوتا ہے اسے ہر قسم کا اندوہ لاحق ہوتا ہے۔‘‘

حضرت خواجہ غریب نوازؒ فرماتے ہیں کہ ’’عارفوں کا توکّل سوائے خدا کے کسی اور پر نہیں ہوتا، نہ وہ کسی اور کی طرف التفات کرتے ہیں۔‘‘

توکّل کو صوفیوں کے لٹریچر میں ایک وسیع معنی دئے گئے ہیں۔ یہ ان کی زندگی کا ایک نصب العین ہے۔ ایک اور موقعہ پر خواجہ غریب نوازؒ فرماتے ہیں کہ’’ حقیقتاً متوکل وہ ہے جو خلقت کے آزار ورنج پہنچانے پر نہ کسی سے شکایت کرے نہ حکایت۔‘‘

صوفی کی نگاہ خدا پر لگی رہتی ہے جو رنج و تکلیف اس کو مخلوق سے پہنچتی ہے وہ اس کو منجانب خدا سمجھتا ہے۔ اور دوست کا عطیہ سمجھ کر ہنسی خوشی برداشت کرتا ہے مجازی رازق پر بھروسہ کرنا اور حقیقی رازق کو بھُول جانا غلط ہے، رزق تو موت کی طرح انسان کی تلاش میں رہتا ہے۔ بعض صوفیا کا مسلک ہے کہ اللہ تعالیٰ نے رزق پہنچانے کا وعہد کیا ہے، وہ ضرور پہنچائے گا، خواہ ہم جدوجہد کریں یا نہ کریں۔ مگر بعض کہتے ہیں کہ اس حکم کی تعمیل کی جائے کہ’’ تم اپنا رزق زمین پر تلاش کرو۔ ’’پس بعد جدوجہد نتیجہ کو خدا پرچھوڑو متوکّل کبھی رزق کے لئے متفکر و غمگین نہیں ہوتا۔

’’بہ شغل جہاں رنج بردن چہ سود

کہ روزی بکوشش نمائد فزود

بدنبال روزی چہ بائد دوید

تو بنیش کہ روزی خود آئد پدید‘‘

اب قناعت کو لیجئے قناعت، طریقت اور اخلاق کا بھی ایک پسندیدہ فیصلہ ہے نہ آنے کی خوشی نہ جانے کا غم۔ جو مِل گیا اس میں خوش، جو نہ مِلا اس کا رنج نہیں۔ قانع کے بر خلاف حریص ہے۔ حریص کا لفظ سوسائٹی میں بُرے معنوں میں استعمال ہوتا ہے۔ حریص کو لوگ بُری نگاہوں سے دیکھتے ہیں۔

حریص وہ ہے جو جو سوسائٹی کے حقوق پر ڈاکہ زنی کی کوشش میں رہتا ہے۔ اس کا دِل و دماغ ہمیشہ پریشان اور اس کی نیّت ہمیشہ بد رہتی ہے۔ وہ کسی پر بھروسہ نہیں کرتا، اس لئے سوسائٹی بھی اس پر بھروسہ نہیں کرتی۔ وہ اپنا کام نکالنے کے لئے بہت ذرائع استعمال کرتا ہے، خوشامد اس کا خاص آلہ ہے۔ اس کو سکون اور اطمینان کبھی حاصل نہیں ہوتا۔ مثل ہے۔’’ پراگندہ روزی پراگندہ دل۔‘‘ (یعنی جس کی روزی پراگندہ ہے، اس کا دل بھی پراگندہ ہے) لیکن میں تو یہ کہوں گا کہ پراگندہ دِل پراگندہ روزی پرا گندہ دل روزی کو پرا گندہ کردیتا ہے۔ جب تک انسان قانع نہیں ہوتا وہ مطمئین نہیں ہوتا۔ مولانا روم فرماتے ہیں؎

’’کاسۂ چشم حریصاں پُر نہ شد

تا صدف قانع نہ شد پُر دُرنہ شد‘‘

مولوی صاحب کا خیال غلط ہے، یقیناً قرآن شریف اور احادیث نبوی تصوّف معرفت کا درس دیتی ہیں۔ قرآن مجید میں ارشاد ہے’’ عبادت کر خدا کی یہاں تک کہ تجھ کو یقین حاصل ہو جائے۔‘‘ دوسری جگہ اِرشاد ہوتا ہے: ’’بیشک اللہ تعالیٰ انسان اور اس کے قلب کے درمیان گذرتا رہتا ہے۔‘‘ اِسی بنا پر اہلِ تصوّف و انسان کامل قلبی عبادت کی طرف متوجہ ہوئے ہیں۔

دوسری جگہ اِرشاد ہوتا ہے: ’’کہہ دو (اے محمد) یہ میرے خدا راستہ ہے میں اپنے آپ اور ان کو جو میرے پیرو ہیں راہ بصیرت کی طرف بلاتا ہوں۔‘‘ راہ بصیرت سے مراد راہ طریقت ہے۔

حدیث قدسی ہے:’’ میں اس کی آنکھ بن جاتا ہوں جس سے وہ دیکھتا ہے، اور اس کے کان بن جاتا ہوں جس سے وہ سُنتا ہے اور زبان بن جاتا ہوں جس سے وہ بولتا ہے اور اس کا ہاتھ بن جاتا ہوں جسس سے وہ پکڑتا ہے، اور پاؤں بن جاتا ہوں جس سے وہ چلتا ہے۔‘‘ یہ مقام اہلِ تصوّف کے یہاں فنافی الذات ہو کر میسّر ہوتا ہے۔

شیخ (پیر) اپنی قوم (مریدین) میں مثل نبی کے ہم اپنی اُمّت میں۔ نیز فرمایا: جس کا کوئی پیر نہ ہو بے دین ہے۔‘‘ اور یہ بھی ارشاد فرمایا:’’ جس کا کوئی پیر نہ ہو اس کا پیر شیطان ہے۔‘‘ ایک جگہ آپ ارشاد فرماتے ہیں:’’ میری آنکھوں سوتی ہیں، میرا دل نہیں سوتا۔‘‘ یعنی قلبی عبادت میں قلب مشغول رہتا ہے۔

ایک اور جگہ ارشاد ہوتا ہے :‘‘ میرے اولیاء میری قبا میں چھُپے ہوئے ہیں انہیں میری سوا کوئی نہیں جانتا۔‘‘

حضرت ابنِ عبّاسؓ فرمایا کرتے تھے کہ ’’ مجھے سرور عالم نے دو علم سکھائے ہیں ایک یہ جسے میں لگوں سے کہتا پھرت اہوں یعنی علم شریعت دوسرا علمِ وہ ہے جسے اگر میں لوگوں سے کہوں تو وہ (نا سمجھی کے باعث) میرا گلا کاٹ ڈالیں۔‘‘ یہ علم علمِ تصوّف یا معرفت ہے جس کے اظہار پر حضرت با یزید بسطامیؒ پر تلواریں چلیں۔ حضرت منصورؒ رسولی پر چڑھے، غوث پاکؒ پر کفر کا فتویٰ لگا۔ دیگر بہت سے جلیل القدر اصفیا کو ملحد اور زندیق کہا گیا۔

علماء عبادت ظاہری پر زور دیتے ہیں اور اصفیا عبادت ظاہری و باطنی کو بلا یکسوئی (حضوری قلب) ناقص کہتے ہیں۔ ان کے یہاں یکسوئی کے لئے ضروری ہے کہ پانچویں مادی حواس خمسہ کے ساتھ پانچ باطن بھی یعنی دسوں ایک مرکز پر آئیں تب یکسوئی تامہ حاصل ہوتی ہے۔ ہندو فقراء انہیں اندر یاں کہتے ہیں۔

اسلامی تصوّف میں بنیادی چیز یہ ہے کہ سکون ذات اور حرکت محمد صلی اللہ علیہ وسلم ہے جب سکون کو حرکت ہوئی ظہورِ محمد ہوا اور جب حرکت میں جنبش ہوئی تو ظہور عالم ہوا۔

اور عالم میں ہر شے نورِ محمّدی سے ہوئی۔ اصفیا تمام موجودات کو اسی نظر سے دیکھتے ہیں۔ وہ تمام موجودات کو جلوۂ ذات اور نُور محمد کہتے ہیں۔ خواہ وہ عالم میں کسی صورت سے ظاہر ہو اور اس کا کچھ ہی نام رکھا گیا ہو۔

حضرت شبلیؒ نے تصوّف کو بڑے اچھّے پیرائے میں سمجھایا ہے۔ جب لوگوں نے پوچھا تصوّف کیا ہے۔؟

فرمایا:’’ تم ایسے رہو جیسے اس وقت تھے کہ وجود میں نہیں آئے تھے۔‘‘

فرمایا: ’’تصوف دل کو غیر سے نگاہ رکھنا ہے اور غیر سوائے میرے کوئی نہیں ہے۔‘‘

فرمایا: فنا نا سوتی ہے اور ظہور لاہوتی۔‘‘

فرمایا : تصوّف ضبط کرنا قوتوں کا یعنی حواس کا اور نگاہ رکھنا انفاس کا ہے۔‘‘

فرمایا: ’’صوفی وہ ہے جو تمام خلق کو اپنی عیال جانے۔ یعنی سب کا بار بر دار ہے۔‘‘

فرمایا: ’’صوفی وہ ہے جو تمام خلق کو اپنی عیال جانے۔ یعنی سب کا بار بردار ہے۔‘‘

فرمایا: صوفی وہ ہے جو خلقِ خدا سے جُدا رہے اور خدا سے ملا ہو۔ جیسا کہ حق تعالیٰ نے موسیٰ علیہ السلام کو خلائق سے منقطع کیا۔‘‘ چنانچہ فرمایا’’ ومطفتیک لنفسی‘‘ یعنی چُن لیا میں نے تجھے اپنے واسطے، اور اپنے ساتھ پیوند کیا کہ کہ لن ترانی بہ محل تحیر ہے۔ اور فرمایا حضرت شبلیؒ نے’’ صوفیاں اطفال ہیں۔ حق کے لطف کی گود میں۔‘‘

فرمایا’’ تصوّف باز رکھنا اپنے کو اپنی ہستی دیکھنے سے۔‘‘ فرمایا’’ تصوّف ایک برق سو زندہ ہے۔‘‘

فرمایا۔’’ تصوّف حضور میں حق تعالیٰ کے بے غم بیٹھنا ہے۔‘‘

شیخ ابوالحسن خرقانیؒ عینیت کو اس طرح ظاہر فرماتے ہیں کہ’’ جب حق تعالیٰ نے الست بربّکم کہا۔ جواب اس کا بلیٰ ابوالحسن نے کہا۔ پس ابوالحسن اس کا وہ ہی تھا۔ اور معنی دلیل قرآن سے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے۔ ’’مارمیت اذرمیت ولکیٰ اللہ رمی۔

یعنی اے حبیب جب تو نے تیر علا یا تو وہ تو نے نہیں چلایا، لیکن اللہ تعالیٰ نے چلایا

شیخ ابوالحسن نوریؒ فرماتے ہیں: ’’ تصوّف نہ رسول ہے نہ علوم، لیکن اخلاق ہے۔ اگر رسوم ہوتا تو کوشش سے پا سکتے، اگر علم ہوتا تو سیکھ کر حاصل کر لیتے بلکہ اخلاق ہے ’’تخلقو با خلاق اللہ‘‘ یعنی اخلاق سیکھو اخلاق خدا سے۔‘‘ کیونکہ خلق الٰہی کا حاصل کرنا نہ رسول سے نہ علوم سے۔ فرمایا’’ نفس کے تمام حصّوں کو ترک کرنا حق تعالیٰ کے حصّے کے واسطے۔‘‘

اور فرمایا‘‘ دشمنی دُنیا کی اور دوستی مولا کی تصوّف ہے۔‘‘

یہا سید الطایفہ حضرت جنید بغدادیؒ کے چند کلمات تصوّف سے متعلق لکھنا مفید ہوگا۔ فرمایا’’ تصوّف وہ ہے کہ بندہ خدا وند تعالیٰ کے ساتھ بغیر علاقوں کے رہے۔‘‘

فرمایا’’ تصوّف وہ ہے کہ خدا تجھے تیرے سے مارے اور اپنے سے جلادے۔‘‘

فرمایا ’’ تصوّف ایک ذکر ہے، پھر وجد ہے، پھر نہ یہ ہے نہ وہ ، اس لئے کی نیت ہو جاتا ہے۔ جیسا کہ پہلے نیست تھا۔‘‘

فرمایا‘‘ توحید حق تعالیٰ کو جاننا اور اس کے قدم کو جاننا ہے۔‘‘

فرمایا ’’ نہایت درجہ توحید کا انکار توحید ہے۔ یعنی جو توحید جانے، اس سے انکار کرے کہ توحید نہیں ہے۔‘‘

فرمایا ’’محبت خدائے تعالیٰ کے امانت ہے۔‘‘ فرمایا’’ جو محبّت غرض سے ہو، وہ محبت نہیں، کیوں کہ جب غرض نِکل جائے گی تو محبّت بھی چلی جائے گی۔‘‘ فرمایا’’ مشاہدہ حالتِ غرق ہے اور وجد حالت بلا کی۔‘‘ فرمایا ’’ وجد زندہ کرنے والا سب کا اور مشاہدہ سب کا مارنے والا۔‘‘ اور فرمایا’’ ظہور ذات کی خوشی میں اپنے آپ کو بھُول جانا وجد ہے۔‘‘

فرمایا ’’ قرب معہ وجد مقام جمع ہے۔‘‘ فرمایا’’ مراقبہ وہ ہے کہ بندہ اپنے سے فوت ہو جائے۔‘‘

لوگوں نے پوچھا کہ حیا اور مراقبہ میں کیا فرق ہے؟ فرمایا’’ مراقبہ غائب کا انتظار ہے اور حیا حضوریٔ مشاہدہ سے شرمانا۔’’ فرمایا ’’عبدیت دو خصلتوں میں ہے۔ اوّل خدا کے ساتھ ظاہر و باطن رہنا۔ دوسرے رسول ؁دا صلعم کی پیروی پوری پوری بجالانا۔’’فرمیا ’’شکر وہ ہے کہ اپے نفس کو صاحب نعمت نہ سمجھے۔‘‘ اور فرمایا’’ حد زہد کی تہی دست رہنا ہے۔‘‘ فرمایا’’صد وہ ہے کہ جہاں بغیر جھوٹ کے نجات نا ممکن ہو وہاں سچ بولے۔‘‘ فرمایا’’ صبر کی انتہا توکل ہے۔’’فرمایا ’’صبر سختیوں پر تحمل کرنا اور نا خوشی کا اظہار نہ کرنا۔‘‘ فرمایا، گوکّل یہ ہے کہ بندہ خدا ہی کا ہورہے جیسا کہ پیدا ہونے سے پہلے تھا۔‘‘ فرمایا ’’فتوت وہ ہے کہ فقیروں سے کینہ نہ رکھے اور امیروں سے معاوضہ نہ کرے اور جوانمردی یہ ہے کہ اپنا بوجھ دوسروں پر نہ رکھے‘‘۔ فرمایا ’’یقین وہ ہے جو پھر نہ بدلے اور نہ نکلے۔‘‘ فرمایا’’خلق چار چیزیں ہیں۔ سخاوت، اُلفت، اُلفت، نصیحت اور شفقت۔‘‘ فرمایا’’ رضا وہ ہے کہ اختیار اُٹھ جائے اور بلا کو نعمت سمجھے۔‘‘ فرمایا’’ فقیر ایک دریا ہے آفتوں کا اور دِل کا اشکال سے خالی ہونا ہے۔‘‘ صوف آدھی طریقت ہے۔‘‘ توبہ اپنے کو ظلموں اور حضومت سے پاک کرنا ہے۔‘‘ فرمایا’’حقیقت ذکر کی ذاکر کا ذکر میں فنا ہونا ہے، اور کومراجعت خلق سے اور جُدائی اختیار کرنا طبیعت کی پیروی اور خواہشوں سے اور مارڈالنا صفات بشری کو اور دور رہنا نفسانی دعووں سے اور قائم ہونا صفات روحانی کا اور ترقی کرنا علوم حقیقی کی طرف اور عمل میں لانا ان چیزوں کا جو تا ابد کام اائیں، اور نصیحت کرنا خلق کو اور باوفا رہنا حقیقت حال پو اور متابعت رسول خُدا کی۔‘‘ فرمایا’’ توحید یہ ہے کہ بخوبی پہچانے کہ سب خیرو شر منجانب اللہ ہیں، کسی کو اس کے ساتھ شرکت نہیں۔‘‘ پوچھا گیا کہ فنا بقا کیا ہے؟

فرمایا’’ بقا حق کو ہے اور فنا اس کے ماسوا کو۔‘‘ پوچھا تجرید کیا ہے؟ فرمایا’’ بندہ کا ظاہر خالی اغراض سے اور باطن پاک رہے اغراض سے۔‘‘ پوچھا محبّت کیا؟ فرمایا ’’محبوب کی صفات محبت کی صفات ہو جائیں۔‘‘ پوچھا تفکّر کیا ہے؟

فرمایا’’ خدا کی نشانیوں میں ،نعمتوں میں، اس کے وعدوں میں، نفس کی صفتوں میں احسانوں میں فِکر کرنا تفکر ہے۔‘‘ پوچھا اخلاص کیا ہے؟ فرمایا’’ جیسے نماز اہلِ شریعت میں فرض ہے، اسی طرح اخلاص طریقت میں فرض ہے۔‘‘ پوچھا خلق پر شفقت کِس طرح ہو؟

فرمایا’’ جس وقت نفس سے کنارہ کش ہو جائے گا۔‘‘ پوچھا حِلم میں زیادہ عزیز کون ہے۔؟

فرمایا ’’ درویش راضی برضائے الٰہی۔‘‘ عرض کیا’’ صحبت کِس کی چاہئیے؟ فرمایا’’ جو ہمارے ساتھ نہیکی کرے اور بھُول جائے اور توم اس کا قصور کرو تو معاف کردے۔‘‘ پوچھا گریہ سے بہتر کیا ہے؟ فرمایا’’رونے پر رونا۔‘‘ پوچھا بندہ کون ہے؟ فرمایا جو دوسروں کی بندگی سے آزاد ہو۔‘‘ پوچھا مرید کون اور مُراد کیا ہے؟ فرمایا’’مرید وہ ہے کو سیاست میں حلم کے ساتھ رہے اور مراد وہ ہے جو رعایت میں حق تعالیٰ کی رہے۔‘‘ پوچھا تواضع کیا ہے؟ فرمایا’’سرنگوں ہونا زمین پر سوناؤ۔‘‘ فرمایا’’ حرام کی طرف حلال سے رغبت کرنا عالم کی لغزش ہے اور بقا سے فنا کی طرف میل کرنا زہد کی لغزش ہے اور کریم سے کرامت کی طرف جانا عارف کی لغزش ہے۔‘‘

مولوی صاحب کشف و کرامات سے کیوں بیمار ہیں؟ جب کوئی مافوق العادات چیز کِسی پیغمبر سے ظاہر ہوتی ہے اسے معجزہ کہتے ہیں۔ جب اولیاء اللہ سے ظاہر ہوتی ہے اسے کرامت کہا جاتا ہے۔ غیر مسلم سے جب ظہور کرامت ہوتا ہے تو اسے استدراج کے نام سے موسوم کیا جاتا ہے۔ معجزوں اور کرامتوں کا تذکرہ تو کلام مجید میں بھی موجود ہے۔ حضرت موسیٰ کا واقعہ دیکھئے، بی بی مریم نبی نہ تھیں، مگر ان سے کرامت کا ظہو ہوا۔

ان کی کرامت کا تذکرہ کلام مجید میں موجود ہے۔ پس اِن حالات میں کارمت سے انکار گویا کلام مجید سے انحراف ہے۔

مولوی صاحب بتائیں، کیا حضرت موسیٰ علیہ السلام کا عصا اژدہا نہیں بنا؟ کیا حضرت موسی علیہ السلام سے بیماروں نے شفا نہیں پائی، مُردے زندہ نہیں ہوئے، کیا مخبر صادق صلی اللہ علیہ وسلم سے نے سیکڑوں امور کشف فرما کر بہت پہلے ان کے ہونے کی خبر نہیں دی؟ کیا آپ سے صد ہا معجزوں کا ظہور نہیں ہوا؟ یہ بھی رسول خدا کا سب سے بڑا معجزہ ہے کہ اپنی اُمّت میں آں حضرت نہ ہزاروں اولیاء کو صاحب کرام بنا دیا۔ کیا حضرت عمر رضی اللہ نے سیکڑوں کوس دُور سے فوج کو کمانڈ نہیں کیا۔؟ کیا امام الاولیاء حضرت علی کرم اللہ وجہ سے سینکڑوں کرامتوں کا ظہور نہیں ہوا؟ کیا آپ کے مقلدین سے آج تک کرامتیں ظاہر نہیں ہورہی ہیں۔ حضرت خواجہ غریب نواز رحمۃ اللہ علیہ ہی کو لیجئے، آپ مولانا علی کرم اللہ وجہہ کی روحی اور نسبی اولاد میں ہیں۔ آپ کی مبارک زندگی شاہد ہے کہ آپ سے ہزاروں کرامتوں کا ظہور ہوا۔ سب سے بڑی کرامت یہ ہے کہ ہندوستان میں آکر ہزاروں کو انسان اور اِنسان کامل بنا دیا ہند النبی کا خِطاب پایا۔ اب تک سینکڑوں آپ کی آستانہ بوسی سے صاحب کرامت ہو رہے ہیں۔ یہ بھان متی کا تماشا نہیں ہے بلکہ انبیاء کو معجزات اور اولیاء اللہ کو کرامتیں ثبوتِ صداقت کے لئے عطا کی گئی ہیں۔ علمائے ظاہر نے بدلائل و بُرہان اسلام کی صداقت لوگوں پر ظاہر کرکے تبلیغ کا کام انجام دیا۔ اولیا،، اصفیا، مشائخین سے ظہور کرامت ہوا اور لوگوں نے کرامتوں سے متاثر ہو کر سرِ تسلیم بالمشاہدہ جھُکا دیا۔ ان حضرتا نے محبّت کی زنجیروں میں ایسا جکڑا کہ قیامت تک رہائی نہ ہوئی۔

خیر طلب

محمد خَادِم حسن

زبیری عثمانی معینی گُدڑی شاہی

Page-65

دسویں خط کا جواب

جھالرہ۔ اجمیر القدس

۸؍ اکتوبر۵۲؁ء

عزیز قلبی ظہور میاں سلمہ‘، دُعائے خیر۔

تمہارا خط مِلا۔ میں اس دوران میں کافی مشغول رہا۔ حضرت قطب صاحبؒ کے حالات ترتیب دے رہا ہوں۔ حضرت قطب صاحبؒ کا پورا نام حواجہ قطب الدّین بختیار کاکیؒ ہے۔ آپ حضرت خواجہ غریب نوازؒ کے خلیفۂ اعظم و جانشین ہیں، اور بابا فرید گنج شکرؒ کے پیرو مرشد ہیں۔

حضرت قطب صاحبؒ کے حالات میں اب تک کوئی مستند کتاب اُردو میں نہ تھی اس کمی کو پورا کرنے کی غرض سے یہ کتاب کھی ہے۔ خدا کرے حضرت قطب صاحبؒ یہ ادنیٰ خدمت قبول فرمائیں اور ناظرین اس کتاب سے پورا پورا فائدہ اُٹھائیں۔ یہ کتاب قطب الاقطاب حضرت قطب صاحبؒ کے حالات زندگی، کمالات، کرامات اور اقوال، سیرت و سوانح پر پہلی مستند کتاب ہے۔ جدید تحقیقات و انکشافات کی روشنی میں ان روایات کی تصحیح کی گئی ہے جو اب تک غلط طور پر زبان زد خاص و عام ہونے کی وجہ سے مستند سمجھی جاتی تھیں۔

اس کتاب کے لکھنے کے سلسلہ میں جو کتابیں نظر سے گذریں ان کے مطالعہ سے میں اس نتیجہ پر پہنچا ہوں کہ خواجگان چشت نے مذہبی، اخلاقی علمی و عملی خدمات انجام دے کر سرورِ عالم محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی تعلیمات اور صحابۂ کرام کی علمی و اخلاقی وراثت کو ہندوستان کے باشندوں تک پہنچانے کا فریضہ بحُسن و خوبی انجام دیا۔

ایسا معلوم ہوتا ہے کہ خواجگان چشت کو معلّمِ حقیقی نے دعوت و تجدید و تبلیغ و تعلیم رشد و ہدایت کے لئے مخصوص فرما کر یہ خدمات تفویض کردی تھیں۔ انہوں نے جو اپنے گفتارو کردارسے معیاری زندگی کا ایک اعلیٰ نمونہ چھوڑا ہے۔ اس کا اثر ہماری تہذیب و تمدن، ہمارے افکار و خیالات، علمِ و ادب ، ہماری شعر وشاعری، غرض زندگی کے ہر شعبے پر ایسا گہرا پڑا ہے کہ اس کے آثار آج تک نمایاں ہیں۔

میرا یہ خیال ہے کہ ان کی تعلیمات ہی مادّہ پرستی، اقتدار طلبی کی اس دوڑ میں اور زندگی کی روز مرّہ جدوجہد میں ہماری طبیعت کا اندرونی سُکون قائم و برقرار رکھنے کے لئے کافی مواقر سرمایہ ہے۔

انشاء اللہ کتاب جلد مکمل ہو جائے گی۔ آج کل کتاب میں ھیان لگا ہوا ہے۔ تمام تر توجہ اس طرف ہے۔ تمہارے سوال کا جواب تو رہ ہی گیا۔ یہاں تمہارے لئے یہ جاننا کافی ہے کہ نماز روزہ، حج اور زکوٰۃ نجات کے اچھّے ذریعہ ہیں۔ ان کے ذریعہ جنّت حاصل ہو سکتی ہے۔ لیکن فقیری میں ایک بڑا اور اہم وسیلہ شیخ ہے ۔ شیخ یعنی پیرو مرشد راہ تصوّف میں رہبر اور وسیلہ ہے۔ پیری مریدی کے معنی بیعت کے ہیں۔ یعنی اپنا ہاتھ شیخ کے ہات پر رکھنا اور عہد کرنا۔

صحابہ کرام نے رسول اللہ علیہ الصلوٰۃ والسّلام سے زیر درخت بیعت کی ہے۔ یہ بیعت بیعت الشجر کہلاتی ہے۔ صحابہ کی رسول سے بیعت پیری مریدی کی ابتدا ہے۔

تم کو طالب صادق پاکر میں نے یہ کوشش کی ہے کہ تم بخوبی سمجھ لو کہ تصوّف کِس لئے ضروری ہے اور اس سے کیا حاصِل ہوتا ہے۔ اس کے موٹے موٹے متعلقات تمہارے لئے جاننا ضروری معلوم ہوتے ہیں۔ پیری مریدی در اصل ایک روحانی رشتہ ہے، یہ ایک ایسا رشتہ ہے کہ مرنے کے بعد بھی نہیں ٹوٹتا۔ یہ محبّت کا تعلّق ہے، محبّت کو فنا نہیں، جب محبّت کو فنا نہیں تو محبّت کے تعلق کو بھی کیسے فنا ہو سکتی ہے۔ مریدی ایک پاک اور پُر خلوص محبّت کی زندگی کی راہوں پر چلنے کا نام ہے اور اس نئی زندگی کے نئے اصولوں کو اختیار کرنا ہے۔

مریدی اپنے آپ کو دوسرے کے حوالے کر دینا ہے۔ اپنی تقصیروں کی معافی چاہنا ہے۔ مریدی اخلاق ذمیمہ سے پر ہیز کرنا ہے۔ مردی ہونا آّان نہیں، مرید کرنا آسان نہیں، مریدی کے آداب کو ملحوظ خاطر رکھنا اور ان پر عمل کرنا آسان نہیں۔

مریدی ایک پکّا عہد کرنا ہے اور ابتدا اور آزمائش میں بھی اس عہد پر قائم رہنا ہے۔ مریدی گناہوں کی پناہ گاہ ہے۔ مریدی حصار دین وایمان ہے۔

حضرت خواجہ غریب نواز علیہ الرحمۃ کا فرمان ہے کہ’’ جب تک مرشد کی تربیت حاصل نہ ہوگی منزل پر نہیں پہنچے گا۔‘‘ مرید کے لئے پیر کی صحبت سب چیزوں سے زیادہ ضروری ہے۔

خواجہ غریب نوازؒ اس باب میں فرماتے ہیں کہ’’ نیکیوں کی صحبت سب چیزوں سے زیادہ ضروری ہے۔

خواجہ غریب نوازؒ اس باب میں فرماتے ہیں کہ’’نیکوں کی صحبت نیک کام سے بہتر ہے اور بُروں کی صحبت بد کام سے بد تر ہے۔‘‘

مولانا روم اچھّی صحبت پر زور دیتے ہوئے فرماتے ہیں؎

’’صحبت صالح ترا صالح کُند

صحبتِ طالع ترا طالع کُند

اہل دل کی صحبت کے لئے مولانا روم فرماتے ہیں کہ ؎

’’یک زمانہ صحبت با اولیا

بہتر از صد سالہ طاعت بے ریا‘‘

اس میں کوئی شک و شبہ نہیں کہ مرید کے لئے صحبت مرشد سب سے زیادہ مفید ہے سرور عالم کا فرمان ہے کہ’’تنہا کے ساتھ شیطان ہوتا ہے، اور دو سے وہ بہت دُور رہتا ہے۔‘‘

مرید کے لئے ترک مراد بہت ضروری ہے حضرت خواجہ غریب نوازؒ فرماتے ہیں کہ ’’لوگوں میں عاقل ترین وہ فقراء ہیں جنہوں نے درویشی اور نامرادی اختیار کر لی ہے۔کیوں کہ اس میں مُراد نامرادی ہے، اور نامرادی مراد ہے بر خلا اس کے کہ اہلِ غفلتنے صحت کو زحمت اور زحمت کو صحت خیال کر رکھا ہے۔ پس دانا وہ ہی ہے جو دنیاوی مراد ترک کرکے فقر و نامرادی اختیار کرے اور اپنی مراد چھوڑ کر نا مرادی سے موافقت کرے۔

مرید کو چاہئے کہ حرص و ہوا کو ترک کرے۔ بغیر حرص و ہوا کو ترک کئے گوہر مقصود حاصل نہیں ہوتا۔ اللہ تعالیٰ خود فرماتا ہے کہ: ’’ جس نے اپنی خواہشاتِ نفسانی کو روکا اس کا ٹھکانا بہشت ہے۔‘‘

’’جس کو معرفت حاصل ہوئی اور خدا کو پہچانا وہ کبھی حرص و ہوا میں نہیں پھنستا۔ وہ کوئی آرزو نہیں رکھتا، اس کی کوئی خواہش نہیں ہوتی، وہ کبھی سوال نہیں کرتا۔‘‘

ایک شب حضرت خواجہ بایزید بسطامیؒ نے اللہ تعالیٰ کو خواب میں دیکھا اور ان سے پوچھا۔’’ بایزید کیا چاہتے ہو؟‘‘ آپ نے عرض کیا’’ جو تو چاہتا ہے۔‘‘ اس پر فرمانِ باری تعالیٰ ہوا’’ اچھّا جس طرح تو میرا ہے اسی طرح میں تیرا ہوں۔‘‘

اہلِ معرفت کی علامت ترک ہے، بغیر ترک کے کوئی معرفتِ حق کی بُو نہیں سونگھ سکتا۔ مال و منال، عزّت و جاہ، شہرت و عظمت و مرتبہ یہ سب کیا ہے۔ یہ سب بڑے بڑے اندھی ہے۔ وہ ان بُتوں کی پرستش میں مشغول ہے۔ در اصل یہ معبود خلائق بن گئے ہیں۔ اصل ترک ان بُتوں کی محبّت کو اپنے دِل سے نکالنا ہے۔ ہمارے رسول مقبول صلی اللہ علیہ وسلم کا فرمان ہے کہ ’’ دُنیا کا ترک کرنا تمام عبادتوں کی جڑ ہے اور دنیا کی محبّت تمام خطاؤں کی جڑ ہے۔ ترک بغیر غایت محبّت کے حاصل نہیں ہوتا۔ محبت ایک عطیۂ الٰہی ہے جو ہر ایک کو نہیں دیا جاتا۔‘‘ حضرت سرمدؒ فرماتے ہیں کہ؎

سر مد غم عشق بو الہوس راند ہند

سوز غم پروانہ مگس راند ہند

عمرے باید کہ یاد آمد بہ کنار

ایں دولت سرمد ہمہ کس راند ہند

محبّت خُدا وند تعالیٰ کی مخصوص توفیق کے بغیر حاصل نہیں ہوسکتی۔ ہدایت پیر کی استعانت کے بغیر حاصل نہیں ہوتی۔ پس مرید کے لئے پیر کی خدمت اور صحبت ضروری ہے۔

حضرت خواجہ غریب نوازؒ کا فرمان ہے کہ’’ اصلاح باطن کے لئے مرشد کامل سے رابطہ کی ضرورت ہے۔ فنافی الشیخ، فنا فی الرسول، فنا فی اللہ اور فنافی البقا اس کے مدارج ہیں۔‘‘ حضرت خواجہ غریب نوازؒ کے پیرو مرشد حضرت خواجہ عثمان ہارونی قدس سرہ‘ نے نفی اثبات کے متعلق فرمایا کہ’’نفی اپنے آپ کو نہ دیکھنا اور اثبات اللہ تعالیٰ کو دیکھنا ہے کیوں کہ کوئی خود بیں خدا بیں نہیں ہوسکتا۔ پس نفی کی نفی کرنے والا ہونا چاہئے، ورنہ نفی کا کچھ فائدہ نہیں۔ اگر صرف یہ خیال کریں کہ ہستی صرف اللہ تعالیٰ کی ہستی ہے تو مطلب حاصل ہوجاتا ہے۔‘‘ طالب شروع شروع میں اندھا ہوتا ہے، جب پیر کی استعاعت اور خداوند تعالیٰ کی مہربانی سے اُس بینائی حاصل ہوتی ہے تو و ہ دیکھا ہے، اس کا دیکھنا کیا ہوتا ہے اپنے آپ کو فراموش کر دینا اور مرشد کو دیکھنا ہوتا ہے۔ مرید کو چاہئے کہ اپنے شیخ یعنی پیر کے تصوّر میں ہمہ وقت رہے۔ فنا الشیخ کا درجہ اسی سے حاصل ہوتا ہے۔ اپنے پیر پر پورا پورا اعتقاد ہو اور پیر کے کسی حکم کی بجا آواری میں ہر گز تساہل و پس و پیش نہ کرے۔

حضرت خواجہ غریب نوازؒ کا مشہور واقعہ ہے کہ جب آپ کے پیرو مرشد حضرت خواجہ عثمان ہارونی قدس سرہ‘۔ نے جارہے ہیں ان کا ساتھ چھوڑ دیا۔ جب آپ بُت خانے پہنچے تو صرف خواجہ غریب نوازؒ موجود تھے۔ صفائی یاروں نے ساتھ چھوڑ دیا۔ مگر ذات کا یار ساتھ تھا۔ خواجہ غریب نوازؒ نے اس کے مطلق پرواہ نہ کی کہ آپ کے پیر کہاں جارہے ہیں، اور کیوں جارہے ہیں۔ بالفاظ دیگر حضرت خواجہ عثمان ہارونی قدس سرہ‘ نے غریب نوازؒ کو بُت خانے کے اندر بُلایا اور پیر سے جو جو نعمتیں آپ کو ملیں وہ روزِ روشن کی طرح ظاہر ہیں، بس مرید پر پیر کے حکم کی بجا آوری ضروری ہے۔ چنانچہ حافظ صاحب شیرازی فرماتے ہیں:

’’بمئے سجّادہ رنگیں کن اگر پیر مغاں گوید

کہ سالک بے خبر نبود از راہ ورسم منزل ہا

جس نے اس پر عمل کیا وہ مراد کو پہنچا، اور اس کو مقصد حاصل ہوا، جس نے ایسا نہیں کیا وہ محروم رہا۔

مرید کو ایمانِ کامل حاصل ہونا چاہئیے۔ اس کو مفلسی و ناداری و نامرادی سے نہ گھرانا چاہئیے۔ نہ دل برداشتہ ہونا چاہئیے۔ اس کا دل تنگی و گرانی سے آزاد ہونا چاہئیے اس کے لے بذل، وجود و سخاوت، ایثارقربانی بھی ضروری ہیں۔ جیسا کہ خدا وند تعالیٰ نے فرمایا ہے کہ’’اپنی جانوں پر ایثار کرتے ہیں، اگر انہیں تنگی ہو۔‘‘ جب تک انسان اس چیز کو خرچ نہ کرے گا جس کو وہ سب سے زیادہ عزیز رکھتا ہے، وہ ہر گز نیکی کے اعلیٰ درجہ کو نہیں پہنچے گا۔

خدا وند تعالیٰ اپنے بندوں کا امتحان لیتا ہے۔ حضرت ابراہیم خلیل اللہ کو حکم ہوا کہ اس چیز کی قربانی کرو جس کو تم سب سے زیادہ عزیز رکھتے ہو۔ وہ سوچتے رہے کہ وہ کیا چیز ہے جس کو وہ سب سے زیادہ عزیز رکھتے ہیں۔

آخرکار انہیں معلوم ہوا کہ وہ سب سے زیادہ اپنے بیٹے حضرت اسمٰعیل کو عزیز رکھتے ہیں۔ انہوں نے بیٹے کی قربانی کا اہتمام شروع کیا، اور جب ان کی گردن پر چھُری چلائی تو ان کے بجائے مینڈھا پایا۔ حکم الٰہی کی تعمیل میں پورے اُترے، امتحان میں ثابت قدم ثابت ہوئے، اعلیٰ مرتبہ پایا۔ ان کی یہ سنّت امّتِ محمدی پر ضروری ٹھہری۔

حضرت مخدوم علی ہجویریؒ جو داتا گنج بخش کے لقب سے مشہور ہیں۔ فرماتے ہیں: کہ آدمی پر روح کے خرچ کرنے اور اپنے دوست سے ہاتھ اٹھا لینے (ترک دُنیا) سے کوئی چیز زیادہ سخت نہیں ہے۔ خدا وند بزرگ و بلند نے سب نیکیوں کی چابی اپنے محبوب کے بزدل کو بنایا ہے۔‘‘ فرمان باری تعالیٰ ہے کہ’’ہر گز بھلائی کو نہ پہنچو گے۔ یہاں تک کہ خرچ کرو اس چیز کو جو دوست رکھتے ہو۔‘‘

خدا قربت اور حیات ابدی روح کے خرچ کرنے سے ہی مِل سکتی ہے۔ خدا کے فرمان کو بجالانا، اس کے دوستوں کی فرماں برداری میں ہم وقت کمر بستہ رہنا اور اپنی خواہشتا اور اپنے نفس کو ترک کرنا۔ بلا شک و شبہ یہ مشکل باتیں تو ہیں، لیکن طالبِ صادق کے لئے ضروری باتیں یہی ہیں۔ اس مقام پر پہنچ کر ایثار ایک نیا مژدہ اور ایک نیا پیغام لاتا ہے چنانچہ اس کے متعلق حضرت داتا گنج بخشؒ فرماتے ہیں کہ ‘’’ اور ایثار جو ترک نصیب ہے، اصل نصیب ہے۔‘‘

ایک شخص مولانا رومیؒ کے پاس آیا اور ان سے درخواست کی کہ وہ اس کو کوئی نصیحت کریں۔ آپ نے فرمایا کہ’’ اے بیٹے اگر تو کر سکتا ہے تو سُن، یہ کام جان کے خرچ کرنے کے سوا نہیں ہے اور اگر نہیں کرسکتا تو صوفیوں کے سخنوں میں مشغول نہ ہو اور جو اس سکے سوا ہے سب بیہودہ سخن ہے۔‘‘ جو روح کی قربانی دیتے ہیں ان کو یہ رُتبہ ملتا ہے۔

ایثار اس کوچہ میں بڑی چیز ہے۔ جناب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا ہے کہ: ’’ جو شخص خواہش سے کسی چیز کی آرزو کرتا ہے اور جب اسے پائے تو ہات اُٹھائے تو بالضرور خدا وند تعالیٰ اس کو بخش دیتا ہے۔‘‘

یہ بھی تمہارے لئے جاننا ضروری ہے کہ ایثار دو طرح پر ہوتا ہے ایک توصحبت میں اور دوسرا محبّت میں۔ صحبت کے ایثار کرنے میں ایک طرح کا رنج واندوہ ہوتا ہے برخلاف اس کے کہ جو ایثار دوست کے حق میں کیا جاتا ہے اس میں راحت ہی راحت اور خوشی ہی خوشی ہے۔ جس رات دشمنوں نے آں حضرت صلی اللہ علیہ وسلم کی جان مبارک لینے کا قصد کیا اور تیاریاں شروع کیں ت پیغمبر صلی اللہ علیہ وسلم حضرت ابو بکر صدیقؓ کے ساتھ مکّہ سے غار حرا کی طرف روانہ ہوئے یہ بڑا نازک وقت تھا۔ اغیار کافی تعداد میں تھے اور کافی طاقتور تھے اور سرور عالم کی جان لینے پر تُلے ہوئے تھے ، اس نازک وقت میں حضرت علیؓ نے اپنی جان کو خطرے میں ڈالنے میں پس و پیش نہ کیا اور بلا تامل سرورِ عالم کے بستر پر سوئے۔ اغیار یہ سمجھے رہے کہ سرور عالم بستر مبارک پر استراحت فرمارہے ہیں۔ حضرت علی کرم اللہ وجہہ کا سرور عالم کے بستر پر اس پُر آشوب رات میں سونا اپنی زندگی کو سرور عالم پر فدا و نثار کرنا تھا یہ تھا سچا ایثار، جس کی مثال مِلنا دُشوار ہے۔ اس وقت اس واقعہ سے متعلق حضرت علی کرم اللہ وجہہ کی شان میں ایک آیتہ نازل ہوئی جس کا ترجمہ ہے کہ :’’ اور بعض لوگوں میں سے وہ شخص جو اللہ کی رضا مندی چاہنے کے واسطے اپنی جان کو سجیپتا ہے اور اللہ کے بندوں پر شفقت کرنے والا ہے‘‘ روٹی یا رزق کا ایثرا کرنا تو معمولی بات ہے، مرد وہ ہے جو اپنی جان اور اپنی زندگی کا ایثار کرے۔

خدا کے ایسے بندے بھی ہیں جو عشقِ الٰہی میں سرشار ہیں، انہوں نے اپنی ہستی مٹا دی۔ مشاہدہ دوست سے باقی ہیں۔ وہ اسی کے خیال میں رہتے ہیں اور ان کا ہر فعل اسی کے واسطے ہے۔

’’چوں میرو مبتلا میرو چوں خیز و مبتلا خیزد‘‘

ان کا اٹھنا، بیٹھنا، بولنا، کھنا، پینا، آرام کرنا غرض ان کی ہر حرکت، ان کی ہر جنبش اور ان کا ہر فعل اسی کے واسطے ہے اور اسی کی محبت میں ہے۔ اگر ایک لحظہ بھی وہ اس کے مشاہدہ سے محروم ہو جائیں تو ان کے وجود سے شور پیدا ہوتا ہے۔ اگر ایک لمحہ بھی وہ اس کے خیال اور اس کی یاد سے غافل ہو جائیں تو وہ ان کے نزدیک ان کی موت ہے۔

ایک درویش کا قصّہ ہے کہ وہ ایک فقیر سے ملنے کے لئے روانہ ہوئے۔ راستہ میں ان درویش نے پرندوں کو کہتے ہوئے سُنا کہ فلاں فقیر یعنی جس سے وہ ملنے جارہے تھے انتقلا کر گئے۔ ان کو یہ سُن کر تعجّب ہوا۔ یعنی چونکہ کافی راستہ طے کرچکے تھے، اس لئے واپس ہونا مناسب نہیں سمجھا۔ مسافرت طے کرتے ہوئے اس فقیر کے پاس پہنچے، دیکھا کہ وہ بالکل توانا و تندرست، زندہ و سلامت بیٹھے ہیں۔ ان کو بڑا تعجّب ہوا۔ ان فقیر سے یہ بولے کہ تمہارے مرنے کی خبر راستہ میں سنی تھی، لیکن تم تو زندہ ہو، فقیر نے جواب دیا کہ ’’ آپ نے جو کچھ سُنا تھا وہ صحیح تھا۔ واقعی میری موت واقع ہوگئی تھی۔ میں خدا کی یاد سے چند لمحات غافل رہا۔ وہ ہی میری موت تھی۔‘‘ اس قصّہ سے یہ بات بخوبی سمجھ لو گے کہ فقیر کا ہر کام بہ نیت صادق خدا کے لئے ہوتا ہے۔

ایک اور قصّہ ہے کہ ایک درویش نے اپنی بیوی سے ایک دوسرے فقیر کے لئے جو دریا کے پار بیٹھا تھا، روٹی لے جانے کو کہا۔ ان کی بیوی جب روٹی لے کر دریا کے کنارہ پہنچی۔ دیکھا کہ دریا خوب چڑھا ہوا ہے۔ واپس آئی اور کہا کہ دریا چڑھا ہوا ہے، پار کرنا دشوار ہے۔ ان فقیر نے اپنی بیوی سے کہا کہ جب تو دریا کے کنارہ پہنچے تو کہنا کہ اس فقیر کے صدقہ میں جس نے زند و شوہر کے تعلقات نہ برتے، مجھے راستہ دے۔ چنانچہ دریا کے کنارے کھڑے ہو کراس نے وہ ہی الفاظ دُہرائے۔ راستہ پیدا ہوگیا اور وہ عورت بخیر دریا پار پہنچ گئی۔ اور جو فقیر وہاں بیٹھے ہوئے تھے ان کو روٹی دی، انہوں نے روٹی کھائی اور پوچھا کہ تو یہاں تک کیسے آئی، دریا چڑھا ہوا ہے اس نے وہی کلمات دہرائے۔ ان فقیرنے کہا کہ اب جو تو جائے تو کنارہ پر کھڑے ہو کر کہنا کہ’’ اس فقیر کے صدقہ میں جس نے ساری عمر روٹی نہیں کھائی، مجھے راستہ دے۔‘‘ عورت حیران تھی کہ یہ کیا مارجرہ ہے۔ اس کے شوہر نے اس سے بار ہا صحبت کی اور پھر کہتا ہے کہ صحبت نہیں کی اور اس فقیر نے خود اس کے سامنے بیٹ بھر کر روٹی کھائی اور کہتے ہے کہ ساری عرم روٹی نہیں کھائی۔

غرض وہ کنارہ پر پہنچی اور وہ ہی الفاظ جو اُن فقیر نے اس کو بتائے تھے۔ دہرائے راستہ پیدا ہوگیا ، اور وہ صحیح سلامت اپنے شوہر کے پاس واپس آگئی۔ اس نے شوہر سے دریافت کیا کہ یہ کیا ماجرا ہے کہ تم دونوں نے جھوٹ بولا، مگر باوجود اس کے دریا نے راستہ دیا۔ اس کے شوہر نے کہا کہ نہیں ہم میں سے کوئی جھوٹا نہیں۔ میں نے ساری عمر تجھ سے صحب اپنے نفس کے خاطر نہیں کی بلکہ خدا کے واسطے کی، اور اس فقیر نے ساری عمرروٹی اپنے نفس کی خاطر نہیں کھائی بلکہ خدا کو یاد رکھنے کے واسطے۔

اس قصہ سے تم کو اندازہ ہوگا کہ نیت عمل کے واسطے کتنی ضروری چیز ہے۔ اچھیّ نیت سے بدتر کام بہر ہو جاتا ہے اور بُری نیت سے بہتر کام بدتر، ہو جاتا ہے۔ پس صدق کے ساتھ نیت کا درست رکھنا لازم و ضروری ہے۔ نماز ہو یا روزہ، خیرات ہو یا زکوٰٖ، حج ہو یا اور کوئی عمل، غرض کچھ بھی ہو نیک نیت ضروری ہے۔

نماز بغیر نیت اطاعت حق تعالیٰ کے اُٹھک بیٹھک روزہ فاقہ، زکوٰۃ دادو دہش، خیرات اقتدار طلبی اور حج سیّاحی ہے۔ مرید کے لئے نیّت کا ٹھیک اور درست رکھنا اور خلوص ضروری چیزیں ہیں۔ نیّت درست ہو اور طلب صادق ہو جب منزل مقصود پر پہنچنا ہوتا ہے۔

مریدی بھی عجب چیز ہے۔ اپنی جان، اپنا مال، اپنا ایمان غرص اپنا سب کچھ یرو مرشد کے سپرد کر دینا ہے۔ مرید کی خود کوئی خواہش یا آرزو نہیں رہتی، جو اس کے پیر کی خوشی اور رضا مندی ہو وہ ہی مرید کی عین خوشی اور رضا مندی ہوتی ہے۔ پیر کی تعلیم اور تلقین اس کے لئے شمع راہ ہے۔

مرید مردہ کی طرح ہے جو ایک زندہ کے ہاتھ میں ہے۔ لیکن مرید اصل مقصد کے لئے بغیر پیر کا اتباع کئے، اور اس کے بتائے ہوئے اصولوں پر چلے، منزل مقصود پر نہیں پہنچتا۔ بغیر مجاہدہ کے مشادہ نہیں ہوتا۔ بغیر تکلیف کے راحت نہیں ملتی، بغیر تلاش کے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔

اچھّا اب یہ خط ختم کرتا ہوں۔ آج کل موسم بڑا اچھّا ہے۔ میں شام کو اکثرچلّہ حضور غریب نوازؒ پر چلا جاتا ہوں۔ مُنّی اچھی طرح ہے۔ روز اسکول جاتی ہے۔ انعام اور مہر نور کو پیار شکیلہ کو دُعا۔ تمہاری چچی شکیلہ کو دُعا اور چُنی کو پیار کہتی ہیں۔ خدا وند تالعیٰ تمہارے کام بنائے اورتم کو شاد آباد رکھے۔

دُعا گو

خادم گُدڑی شاہ

Page-81

گیارھویں خط کا جواب

جھالرہ، اجمیر القدس

۱۵؍ نومبر ۵۲؁ء

عزیز القدر سلمہ‘، دُعائے خیر

تمہارا خط ملے ہوئے کئی روز ہوگئے۔ دن بھر کتاب میں مصروف رہتا ہوں۔ چند ایسی روایتیں ہیں جن کی تصحیح نہایت ضروری ہے۔ جب تک روایات کی تصحیح نہ ہو اور سنین کی تحقیق نہ ہو، اس قسم کی کتاب مستند نہیں سمجھی جاتی۔ چنانچہ اسی جستجو و تجسّ میں لگا رہا۔ بحمد اللہ کامیابی ہوئی۔

جدی تحقیقات و انکشافات کی روشنی میں ان روایات کی تصحیح کی جواب تک زبان زد خاص و عام ہونے کی وجہ سے مستند سمجھی جاتی تھیں۔ آپؒ کی سنین ولادت شریف و مریدی، خرقہ خلافت و تبرکات پانے کا سنہ، آپ ؒ کے دہلی کے قیام کی دوران کے واقعات آپؒ کی شادی۔ آپ ؒ کی اولاد، آپؒ کا اجمیر شریف آنا آپؒ کا باب صاحبؒ کو مرید کرنا، آپ ؒ کا سنہ وفات اور عمر بوقت وفات شریف، غرض زندگی کا کوئی پہلو بھی تشنہ نہیں چھوڑا گیا ہے۔ اب تو کتاب پوری ہی سمجھ لو۔ معمولی کام باقی ہے۔

طالب پیر کی انگلی کیسے پکڑے اور کس کی اُنگلی پکڑے، یہ بڑا نازک سوال ہے لیکن دشوار نہیں ہے۔ ہر طالب حقیقی کا کسی نہ کسی کے یہاں حصّہ ہوتا ہے، اس کو وہ حصّہ وقت پر مِل جاتا ہے۔ پیر کامل کی شناخت یہ ہے کہ اس کی صحبت میں دنیا فراموش ہو جاتی ہے۔ خدا یاد آتا ہے، نیک کاموں کی توفیق عطا ہوتی ہے، دِل بُرائی سے ہٹ کر بھلائی کی طرف راغب ہوتا ہے جس کی صحبت میں یہ بات حاصل ہو سمجھ لو کہ وہ پیر کامل اور برگزیدہ ہے۔ اگراس کے یہاں تمہارا حصّہ ہوگا وہ تم کو مُرید کرے گا ورنہ انکار کردے گا۔

تمہارے دوست لطیف صاحب کا دوسرا پیر تلاش کرنا غلط ہے۔ کیا انہوں نے پیر کی درسگاہ کو نوکری دلانے کا دفتر سمجھ رکھا ہے، اور پیر کو اس دفتر کا ہیڈ یا ڈائرکٹر تصوّر کر لیا ہے۔ اگر پیر اپے مرید سے واقعی خوش ہے تو وہ اس کو کبھی تکلیف میں دیکھنا پسند نہیں کرتا۔ اس کے بغیر کہے اس کی باطنی ہمّت اور استعانت سے مرید کا ہر کام بخیر وخوبی انجام پاجاتا ہے۔ لیکن یہ بات جب ہوتی ہے جب مرید راسخ الاعتقاد ہو اور اس کو پیر پر پورا پورا بھروسہ ہو۔