جو لوگ خدا کے آگے گردنِ تسلیم و رضا خم کئے ہوئے ہیں وہ مصیبت و بلا کو بلا کی صورت میں نہیں دیکھ سکتے۔

معرفت کے بہت سے درجات ہیں، اگر سالک حقائق سے حصہ وافر رکھتا ہے فبھا ورنہ اصل کار شریعت پر قائم رہنا ہے۔

اس شخص کی صحبت اختیار نہ کرو جس کا دل معرفتِ الٰہی کی طلب نہیں رکھتا اور ان ظاہری علم رکھنے والے علما سے ایسے دور بھاگو جنہوں نے اپنے علم کو بلند مرتبہ، عزت، غرور اور شہرت حاصل کرنے کا ذریعہ بنا لیا ہو جیسے شیر سے بھاگتے ہو۔

جب مشائخ مخلوق خدا کو گمراہی پر ڈٹا ہوا دیکھتے ہیں اور ساتھ ہی یہ بھی جانتے ہیں کہ گمراہی عذاب کا باعث بن جائے گی تو اپنی انتہائی رحم دلی کی بنا پر عذاب کو ان سے دفع کرنے کی فکر کرتے ہیں، پس شفقت کا مقتضا یہ ہوتا ہے کہ ترویج و اشاعت کو لازم پکڑ کر مخلوقِ خدا کو وعظ و نصیحت کے ذریعہ حفظ آداب و اقامت شرع کا آمر بن کر مثلاً فقہ و حدیث کے تعلیم و تعلم کا امر کریں، شرع پر پابندی کے ساتھ عمل کرنے کا مشورہ دیں لیکن یہ بات بھی ہے کہ مشائخ کاکام یہ نہیں ہے کہ وہ واصل بھی کر دیں یہ امر شفقت کے لیے لازم اور ضروری نہیں ہے بلکہ امرِ زائد ہے، اس طریقہ نقشبندیہ کا حاصل کار یہ ہے کہ انجذاب ایمانی کی تربیت کریں، تمام انبیا و رسل کی دعوت کا یہی طریقہ تھا۔

صبر لذاتِ نفس سے نکل جانے اور مرغوب و محبوب اشیا سے باز رہنے کو کہتے ہیں۔

قناعت - ترکِ فضول و اکتفا بقدرِ حاجت اور عمدہ کھانے اور لباس اور مسکن سے پرہیز کرنے کو کہتے ہیں۔

جان لے تو! خدا تجھے توفیق نیک دے کہ اکابرِ نقشبند کے معتقدات وہی ہیں جو اہل سنت و جماعت کے ہیں اور ان کا طریقہ دوامِ عبودیت ہے جس کے بغیر ادائے عبادت متصور نہیں، دوام حضور مع الحق اسی کو کہتے ہیں اور یہ سعادتِ عظیمہ بغیر تصرف جذبۂ الٰہیہ حاصل نہیں ہو سکتی اور جذبۂ الٰہیہ کے حصول کا ذریعہ صحبتِ شیخ کامل سے بہتر اور کوئی ہو نہیں سکتا۔

مشائخ کو تربیت و ارشاد پر آمادہ کرنے والی ان تین چیزوں میں سے کوئی ایک چیز ہوتی ہے۔

(۱) الہام حق سبحانہ۔

(۲) حکم پیر۔

(۳) شفقت پر خلق اللہ۔

دوامِ مراقبہ بہت بڑی دولت ہے جو دلوں میں مقبولیت کا سبب ہوتی ہے۔

قناعت فضول چیزوں سے نکل جانے اور بقدرِ حاجت پر اکتفا کرنے اور کھانے پینے اور رہنے کی چیزوں میں اسراف سے پرہیز کو کہتے ہیں۔

اگر کوئی سالک مقامِ معصیت میں پھنسا ہوا ہے یا دنیا کی طرف اس کی رغبت ہے اس کا سبب ان چند اسباب میں سے کوئی ایک ضرور ہوگا۔

(۱) وہ ضرورت کے مطابق معاش پر اکتفا نہ کرتا ہوا۔

(۲) عوام سے اختلاط رکھتا ہے۔

(۳) اس کے اوقات ذکر حق سے معمور نہیں ہیں۔

(۴) خدا سے غیر خدا کا طالب ہے۔

(۵) وہ اپنے نفس سے مجاہدہ نہیں کرتا۔

(۶) وہ اپنے اوپر اور اپنے احوال اور اپنی قوت پر نظر رکھتا ہے۔

(۷) احکام ازلیہ پر سرِ تسلیم خم نہیں کیے ہوئے ہے۔

اؤلیائے کبائر سے محفوظ تو ہوتے ہیں لیکن اگر کوئی کبیرہ ان سے ناگاہ سرزد ہو جائے تو ان کے تمام اقوال کو باطل قرار دینا جہالت کی بات ہے، یہ دیکھنا چاہیے کہ بحیثیت مجموعی ان کا اکثری عمل کیا رہا ہے، اگر کبھی بحکم بشریت کوئی بات ان سے صادر ہوگئی ہو تو ان کو اس میں معذور قرار دینا چاہیے۔

اعتقاد درست، رعایت احکام شریعت، اخلاص اور دوام توجہ بجناب حق عظیم ترین نعمت ہے، اس نعمتِ عظمیٰ کے برابر کوئی ذوق و وجدان نہیں۔

توکل یہ نہیں ہے کہ ترکِ اسباب کر دے اور ہاتھ پر ہاتھ رکھ کر بیٹھ جائے کیوں کہ یہ بے ادبی ہے بلکہ توکل نام اس کا ہے کہ سبب کو قائم و مقرر کرے مثلاً کتابت وغیرہ، البتہ سبب پر نظر نہ جمائے اور اس پر بھرسہ نہ کرے، سبب مثلِ دروازہ کے ہے کہ خدا نے مسبب تک پہنچنے کے لیے بنایا ہے۔

دوامِ مراقبہ بڑی دولت ہے کہ اس سے دلوں میں قبولیت پیدا ہوتی ہے اور دلوں میں قبولیت پیدا ہونی خدا کی قبولیت کی نشانی ہے۔

خدا کی جانب متوجہ ہونے والوں کو کشف مطلق درکار نہیں کیوں کہ کشف دو قسم کا ہے ایک دنیوی وہ تو بالکل ہی غیر ضروری ہے دوسرا اخروی وہ کتاب و سنت میں واضح طور پر خود موجود ہے، عمل کے لیے وہی کافی ہے اور کوئی کشف اس کا مقابلہ نہیں کر سکتا۔

ہر امکان سے حرام یا نا جائز چیزوں سے پرہیز کرنا اور اپنے دل کو تمام ذلیل اور برے اخلاق سے پاک کرنا، حقیقی عشق کی طلب کو بڑھاتا ہے، ہمیشہ کوشش کرو کہ حرام یا جن میں شک ہو، ان نوالوں سے دور رہو، نفس کی مذمت کے لائق چیزوں جیسے غصہ، بدخلاقی، بے حساب جسمانی خواہشات اور دوسری چیزوں کو ظاہر نہ ہونے دو، جب تک تم خدا کی مدد کے طالب نہیں بنو گے، ان سے چھٹکارا نہیں پا سکتے، اس لیے ہمیشہ فرماں بردار اور عجز بنے رہو۔

تاج الدین ! اہلِ سنبھل سے طعن و تشنیع کا خیال نہ کرو، ان بچاروں پر رحم کھاؤ کیوں کہ وہ لوگ استقامت عقل سے ہٹ گئے ہیں، الحمد اللہ کہ ملامت سننا صوفیہ کا خاص حصہ ہے، میں خود اس معاملہ میں ایک مستقل نظریہ رکھتا ہوں، وہ یہ ہے کہ جب کوئی ملامت کرتا ہے تو اپنے اندر غور کرتا ہوں اس وقت مجھے اپنی ایک نہ ایک بد صفتی ضرور نظر آتی ہے اور اس ملامت کو اپنے حق میں موعظت تصور کرتا ہوں، تم بتاؤ سہی کہ اہلِ سنبھل کی ملامت سے تمہارا کیا بگڑ جائے گا؟ کیا تمہاری عبادت قبول نہ ہوگی یا تمہاری صفائی قلب بر طرف ہو جائے گی یا درگاہِ خداوندی سے تم کو رد کر دیا جائے گا۔

توکل کے یہ معنی نہیں کہ ترکِ اسباب کر کے بیٹھ جائے، یہ خود بے ادبی ہے لیکن کتابت وغیرہ کا کوئی سبب یعنی پیشہ مقرر کر لے، سبب پر نظر رکھنی چاہیے، سبب کو مثل دروازہ کے خیال کرنا چاہیے کہ خدا نے واسطے حصولِ سبب کے مقرر کیا ہے۔

May Allah Most High save us from the prison of ego and deliver us from the veil of self-conceit. To tease the hearts of auliya Allah and ear their displeasure, is a big cause for failure to arrive at His pavilion. The spiritualists have said that it is not so harmful to fall from the Divine Throne, as it is to fall from the eyes of a saint. In mystical path, one has to be grieved (afflicted) too much. One has to become discipline incarnate. Selfhood and vainglory won’t do.

May Allah Most High save us from the prison of ego and deliver us from the veil of self-conceit. To tease the hearts of auliya Allah and ear their displeasure, is a big cause for failure to arrive at His pavilion. The spiritualists have said that it is not so harmful to fall from the Divine Throne, as it is to fall from the eyes of a saint. In mystical path, one has to be grieved (afflicted) too much. One has to become discipline incarnate. Selfhood and vainglory won’t do.

Unless you don’t get irradiation (sajalli) of His real Essence, you cannot be considered to have attained the state of Detachment (tafrid). The sign of this blessedness is that one becomes immune of all the temporal and celestial boons. And all kinds of inner states and contemplations are directed towards Abadiyya (abstract Oneness) and one is delivered from anxiety permanently. After the attainment of “Detachment”, it is futile to aspire contemplative ability.

Unless you don’t get irradiation (sajalli) of His real Essence, you cannot be considered to have attained the state of Detachment (tafrid). The sign of this blessedness is that one becomes immune of all the temporal and celestial boons. And all kinds of inner states and contemplations are directed towards Abadiyya (abstract Oneness) and one is delivered from anxiety permanently. After the attainment of “Detachment”, it is futile to aspire contemplative ability.

Favour and kindness of the spiritualists and their inner glance is the sum-total of all the blessedness. It puts on track the distracted, and creates awareness in the God-wary people especially when their graceful glance is combined with their association.

Favour and kindness of the spiritualists and their inner glance is the sum-total of all the blessedness. It puts on track the distracted, and creates awareness in the God-wary people especially when their graceful glance is combined with their association.

To avoid illicit food and to be purified from all despicable qualities enhances yearning. Try always to shun illicit, and doubtful morsal. Blameworthy traits of the lower-self, like anger, bad conduct, undue sexual appetite, and other sensual impulses should not appear. Unless you implore and seek Divine help, you cannot escape from such, baneful desires. Therefore, be always humble and meekly.

To avoid illicit food and to be purified from all despicable qualities enhances yearning. Try always to shun illicit, and doubtful morsal. Blameworthy traits of the lower-self, like anger, bad conduct, undue sexual appetite, and other sensual impulses should not appear. Unless you implore and seek Divine help, you cannot escape from such, baneful desires. Therefore, be always humble and meekly.

Three things motivate the Mashaikh to educate and guide the people: First Divine inspiration, second, order of the Shaikh, third, kindness and compassion on the creatures. When the spiritualists see mankind going stray, they try to remove evils from them. Fear before the creatures is torment in Hellfire and terror on the Day of Judgment. Kindness is that the Mashaikh make it incumbent on them to motivate and exhort the public to adhere to Shariah, but not that to persuade them to aspire and seek unitive life which demands something else, but not kindness. It is something additional

Three things motivate the Mashaikh to educate and guide the people: First Divine inspiration, second, order of the Shaikh, third, kindness and compassion on the creatures. When the spiritualists see mankind going stray, they try to remove evils from them. Fear before the creatures is torment in Hellfire and terror on the Day of Judgment. Kindness is that the Mashaikh make it incumbent on them to motivate and exhort the public to adhere to Shariah, but not that to persuade them to aspire and seek unitive life which demands something else, but not kindness. It is something additional

Those who are God-wary, intuition does not benefit them. Intuition (Aashf) is also of two types. First is cosmic intuition which is totally worthless, the second is celestial which is enough for the job. No other kashf can vie with it.

Those who are God-wary, intuition does not benefit them. Intuition (Aashf) is also of two types. First is cosmic intuition which is totally worthless, the second is celestial which is enough for the job. No other kashf can vie with it.

The spiritual Guides after annihilation and subsistence become manifestation of the Knower (alim), the Wise (hakim), and Speaker as is written in the books of mystic path (tarigat). You should always remain humble and benefitted. The disciple always needs his Shaikh. And as someone says that such and such person does not need his Shaikh; it means he has attained union through light. At this stage; if the Shaikh withdraws himself from amid, it would not cause any harm to the disciple.

The spiritual Guides after annihilation and subsistence become manifestation of the Knower (alim), the Wise (hakim), and Speaker as is written in the books of mystic path (tarigat). You should always remain humble and benefitted. The disciple always needs his Shaikh. And as someone says that such and such person does not need his Shaikh; it means he has attained union through light. At this stage; if the Shaikh withdraws himself from amid, it would not cause any harm to the disciple.

Khwaja Baqi Billah ascribes distance and remoteness to a superstition. He says: “When you come to know that this is the reality, you find that nearness and distances are a creations of our imagination. There was no distance between you and God which necessitated an effort for coming near to Him, neither was there any separation which required an attempt for a union.

Khwaja Baqi Billah ascribes distance and remoteness to a superstition. He says: “When you come to know that this is the reality, you find that nearness and distances are a creations of our imagination. There was no distance between you and God which necessitated an effort for coming near to Him, neither was there any separation which required an attempt for a union.